تبليغاتX
فصلنامه مینوی خرد
نشریه مرکز تربیت معلم شهید رجایی قزوین

باسمه تعالی

از: انجمن علمی آموزشی معلمان معارف استان قزوین           تاریخ: 10/3 /1386

به: سازمان آموزش و پرورش استان قزوین معاونت نیروی انسانی     شماره:     1012

موضوع: ارسال فرم عضویت                                           پیوست:    دارد

با توجه به نقش انجمن های علمی و آموزشی در ارتقاء دانش حرفه ای و بسترسازی نوآوری و خلاقیت در بین  معلمان و اطلاع رسانی به سازمان آموزش وپرورش استان با هدف زمینه‌سازی برای مشارکت معلمان در ارایه‌ی خدمات آموزشی، ارتقای سطح علمی آنان و مشارکت در نقد و بررسی برنامه‌های آموزشی وزارت فعالیت می‌کنند. انجمن علمی آموزشی معلمان معارف استان قزوین در تحقق و تثبیت اهداف و سیاست های انجمن ها نقش بسزایی داشته و  در راستای اهداف نظام جمهوری اسلامی در مدتی که فعالیت خود را آغاز نموده است علاوه بر عضویت در انجمن تخصصی ایران به موفقیت هایی قابل توجه ی دست یافته است. که در اطلاعیه شماره 1011 در تاریخ 25/1/86 به اطلاع همکاران رسید. لذا متقاضیان عضویت می توانند با تکمیل فرم پیوست، ثبت نام به عمل آورند.

برای بازدید از سایت انجمن و ثبت نام اینترنتی کافی است آدرس  moaarefa.blogfa.comرا بدون نیاز به موتور جستجوگر در نوار  web  دستگاه خود بنویسید.          پست الکترونیک به آدرس moaarefa@yahoo.com 

شرایط عضویت: انجمن علمی آموزشی معلمان معارف استان قزوین از بین معلمان رسمی زیر عضو می پذیرد.

1.     مدرسان رشته های آموزش معارف و اخلاق مراکز تربیت معلم و آموزشکده های فنی استان.

2.     معلمان دینی و قرآن مقاطع راهنمایی و دبیرستان و پیش دانشگاهی استان.  3. آموزگاران دوره آموزش ابتدایی استان.

4. مربیان پرورشی مدارس ابتدایی، راهنمایی، دبیرستان، مراکز پیش دانشگاهی، تربیت معلم و آموزشکده های فنی استان

جهت ثبت نام لازم است مبلغ 2000 تومان به حساب انجمن معارف به شماره 2002 بانک ملی شعبه فلسطین قزوین واریز کنید و فرم زیر را تکمیل نمایید و همراه یک قطعه عکس به نشانی قزوین خیابان نواب تربیت معلم شهید رجایی قزوین انجمن علمی آموزشی معلمان معارف ارسال کنید تا کارت عضویت به آدرس شما ارسال گردد و از مزایای آن بهرمند شوید. دبیر انجمن علمی آموزشی معلمان معارف استان قزوین     حسین اویسی

.............................................................................................................................................................................

باسمه تعالی

فرم عضویت انجمن علمی و آموزشی معلمان معارف استان قزوین

 

نام: . . . . . . . . . . . .  نام خانوادگی: . . . . . . . . . . . . . . . . . . . نام پدر: . . . . . . . . . . . . شماره شناسنامه . . . . . . . . شماره پرسنلی: . . . . . . . . . . . .  محل خدمت: ناحیه . . . . . . . . . .  سابقه خدمت: . . . . . . میزان تحصیلات: . . . . . . . . .  رشته تحصیلی: . . . . . . . . . . مقطع تدریس: . . . . . . . . .  علاوه بر رشته تدریس در چه زمینه ای تخصص دارید؟ بنویسید . . . . .  . . ..  .. . . .  .. .  . . . . . . . . . . .  .. . . .. . . .. . . ..    . .. . . .. .. . . . . .. . .. . . . . .. . . . .. . . . .. . . . .. . . .. . ..  .  . . . .

آدرس: استان: . . . . . . . . . . شهر / روستا: . . . . . . . . . . . . . .  خیابان: . . . . . . . . . . کوچه: . . . . . . . . پلاک: . . . . تلفن تماس: . . . . . . . . . . . . . . . . . کد . . . . . . .  تلفن همراه . . . . . . . . . .  . . .

اینجانب . . . . . . . . . . . . . . . . . . با پرداخت مبلغ 2000 تومان به شماره فیش . . . . . . . . . . . . . . .تاریخ . . . . . . . . . درخواست عضویت در انجمن علمی آموزشی معلمان معارف را دارم و مایلم در صورت نیاز جهت ارتقای اهداف علمی و آموزشی انجمن فعالانه انجام وظیفه نمایم.

                                            

                                       نام و نام خانوادگی . . . .. . . امضای متقاضی

 

+ نوشته شده در  دوشنبه چهاردهم خرداد 1386ساعت 19:6  توسط مرکز تربیت معلم شهید رجایی قزوین  | 

 

بزودی جلد اول کتاب

 

 الگوهای نوین یاددهی و یادگیری

 

 منتشر می شود.

 

نویسندگان:

دکتر: نصرت اله یوسفی

حسین اویسی

 

                                                    

 

                                        فهرست مطالب

 

 

عنوان                                                                                  صفحه

مقدمه...............................................................................................................6

ضرورت ایجاد تحول در فرآیند یاددهی و یادگیری.........................................  7

راهنمای نگارش طرح درس............................................................................19

گام های يک طرح درس................................................ .................................23

نمونه ای از تعیین هدف های کلی وجزیی و رفتاری ادبيات(1)...... ....................27

نمونه ای از تعیین هدف های کلی وجزیی و رفتاری فيزيک (1)....... .................30

روش تدریس اعضای تیم......................................... .....................................33

مراحل روش تدریس اعضای تیم .....................................................................35

نمونه روش تعلیمات دینی سال سوم دوره راهنمایی... .......................................41

طرح درس مدني پايه ي چهارم ابتدایي.............. ..............................................47

طرح درس تعلیمات اجتماعی پنجم ابتدایي........................................................45

طرح كارايي تيم..............................................................................................59

طرح درس جغرافيا پنجم ابتدايي..................................... .................................61

طرح درس علوم تجربی سوم ابتدایی................................. ...............................67

طرح درس ریاضی پنجم ابتدایی.......................................... ............................73

روش روشن سازی طرز تلقی (برخورد).........................................................79

مراحل روش روشن سازی طرز تلقی........................... ....................................81

نمونه تدریس کارگاه آموزش روش های تدریس فعال............ ...........................83

نمونه تدریس درس تاریخ سال سوم راهنمایی.......... .........................................88

طرح درس هديه هاي آسماني سوم ابتدایي.................. .....................................91

طرح درس بخوانيم سوم ابتدایی............................. ..........................................98

روش قضاوت عملكرد................................................................................. 106

نمونه تدریس کارگاه آداب کلاس آموزش قرآن ابتدایی و راهنمایی................... 110

طرح درس هديه هاي آسمان سوّم ابتدایی...... .................................................114

طرح درس بخوانیم سوّم ابتدایی............... ......................................................118

روش بارش فکری........................................................................................122

مراحل روش بارش فکری.................................. ...........................................125

نمونه تدریس ملاک های ارزشیابی یک نمایش کلاسی................ .....................126

طرح درس هديه های آسمان سوّم ابتدایی................. ......................................129

روش بدیعه پردازی یا نوآفرینی فکری..........................................................133

نمونه تدریس هدیه های آسمان چهارم ابتدایی................... ..............................135

طرح درس علوم پنجم ابتدایی............................... ........................................139

روش آموزش تعاملی گام به گام..................................................................145

نمونه روش تدریس کتاب آیین زندگی(اخلاق کاربردی)........ ..........................146

روش دريافت مفاهيم....................................................................................153

طرح درس جغرافيا پنجم ابتدایي............... .................................................... 154

طرح درس علوم تجربی سوم ابتدایی............................... ..............................160

الگوي كاوش گري.......................................................................................166

طرح درس علوم پنجم ابتدایی......................... ..............................................167

روش قصه گویی.........................................................................................172

مراحل روش قصه گویی............................ ..................................................174

نمونه تدریس تعلیمات دینی سوم راهنمایی............. .......................................176

روش تدریس ایفای نقش............................................................................181

مراحل روش ایفای نقش................................ .............................................182

نمونه تدریس تعلیمات دینی سوم راهنمایی................... ................................184

روش تفحص گروهي..................................................................................191

طرح درس جغرافيا چهارم ابتدایي......................... .......................................192

منابع.................................................................. ........................................199

+ نوشته شده در  جمعه یازدهم اسفند 1385ساعت 16:45  توسط مرکز تربیت معلم شهید رجایی قزوین  | 

با امید به انتشار مجدد.
+ نوشته شده در  دوشنبه نهم مرداد 1385ساعت 16:21  توسط مرکز تربیت معلم شهید رجایی قزوین  | 

 

بررسي واژه «حزن» در قرآن

 

حسین اویسی*

Hovicy8@yahoo.com

چکیده

تاريخ فرهنگ اسلامى هم چون هر ساختار فرهنگى ديگر، در بطن خويش،
گرايش ها و جريان هاى متفاوت و بعضاً متعارض آفريده است. ظهور اين جريان هاى معارض ريشه در طبيعت و سرشت پوياى هر نظام فرهنگى دارد.آن چه اسباب تمايز ميان اين نظام هاست ظرفيت آن ها براى تحمل جريان هاى معارض و مخالف است.بر این باور بود که برآن شدم در زمینه حزن واندوه نه بر اساس آن چه در تاريخ فرهنگ اسلامى است؛ بلکه با اتکا به ثقل اکبر قرآن کریم پژوهشی را انجام دهم بدین مناسبت ابتدا باتهیه معجمی از آیاتی که در آن واژه «حزن» و مشتقات آن به کار رفته است بامراجعه به تفاسیر مختلف به بررسی آن آیات پرداختم . نتیجه این پژوهش این شد که خداوند در همه این آیات  ازمسلمانان ودر رأس آن ها پیامبر عظیم الشأن اسلام
می خواهد حزن و اندوهی به خود راه ندهند؛ بلکه اندوه از شیطان و منافقین و کفار و مشرکین است.  انسان مؤمن لازم است با سکینه وآرامش روانی به آینده درخشان با مسرّت بنگرد. از آن جایی که «تعاليم دينی» و آن چه به نام «مطلوبات خدا» در جوامع دينی عرضه می شوند ، ازتوان تأثير فراوانی برخوردارند. هر گونه رويكردی در اين خصوص می‌تواند فرهنگ جامعه را دچار تحولات مثبت يا منفی كند و در نهايت جامعه‌ای با نشاط و اميدوار يا جامعه ای افسرده و نوميد پديد آورد. روشن است كه نشاط و اميدواری جامعه ، موجب تلاش و فعاليت مثبت و رشد و توسعه و تكامل مادی و معنوی می‌شود و افسردگی و نوميدی ، جامعه‌ای خمود ، غير فعال و منحط از نظر مادی و معنوی پديد می‌آورد.در این پژوهش لازم بود به معانی نزدیک «حزن» نظیر غم ، هم ، تضرع ، جزع ، فزع ، اسف و بث هم پرداخته شود که به واسطه اطاله کلام به فرصت دیگر موکول کردم.

واژ گان : حزن ، اندوه ، اندوهگین ، غم

 

درآمد

يكی از موضوعات مهم در بحث‌های انسان شناسي ، توجه به نيازها و تحولات روحی اوست. اهميت اين مسأله ناشی از تأثيرگذاری روحيات آدمی بر رفتارهای اوست. گرچه اين تأثير گذاری، متقابل است و رفتارهای آدمی نيز ، روحيات وی را دچار تحول و تغيير می‌كند.

«شادی و غم» از روحياتی هستند كه تأثير بسزايی در زندگی بشر دارند. «شادی» سبب « نشاط و اميد » است و « غم و اندوه » سبب « افسردگی » و « یأس و نوميدی» است.

به نظر می‌رسد كه پديده شادی يا غم ، از نوع « انفعال نفس » است و آدمی در پديد آمدن آن اختياری ندارد؛ يعنی خارج از اراده آدمی پديدار می‌گردند ، ولی ايجاد زمينه و بستر شكل گيری و تهيه مقدمات آن ها در بسياری از موارد ، اختياری است و با رويكرد‌های مختلف می‌توان به هر يك از آن ها اقدام كرد.

نقش تعليم و تربيت در اين موضوع مهم است و می‌تواند به انتخاب صحيح
روش ها كمك كند و در سلامت روحی و روانی جامعه تأثير جدی بگذارد.

 


معني لغوی واصطلاحی «حزن»

«الحُزن»[1]به ضم حاء و سكون زاء به معنای اندوه بسیار است. خداوند می فرماید: إِنَّما أَشْكُوا بَثّي وَ حُزْني إِلَى اللّهِ (یوسف/12) : «من غم و اندوهم را تنها به خدا مى‏گويم» و حزن ، حزنا از باب تعب پس آن حزن و حزین است.

حَزَن مانند حُزن ضد فرح، اندوهگین ،اندوه ، دلتنگی.

حَزن مثل فَلس ، زمین ناهموار، پست وبلند ، ضد سهل یا هموار،جمع حزون مثل فلوس

حَزَن ( بر وزن عدم ) و حُزن ( بر وزن مزد ) چنان كه در بسيارى از كتب لغت و تفسير آمده هر دو به يك معنى است ، و در اصل به معنى سختي زمين يا زمين سخت است[2] يا ناهموارى زمين است ، و از آن جا كه غم و اندوه روح انسان را ناهموار و خشن مى‏سازد ، اين تعبير در اين معنى به كار رفته است[3] .

كلمه حزن به معناى اندوه است ، در مقابل كلمه فرح كه به معناى سرور است ، و حزن وقتى به انسان دست مى‏دهد كه چيزى را كه داشته از دست بدهد و يا دوست مى‏دارد داشته باشد ولى ندارد ، و يا خود را مالك آن فرض كرده ، و از دستش بدهد[4] .

حزن و اندوه هم ، همواره از مكروهى است كه واقع شده ، و شرى كه پديد آمده ، مانند گناهانى كه از مؤمنين سر زده و از آثارش غمنده مى‏شوند و يا خيراتى كه باز به خاطر سهل‏انگارى از آن ها فوت شده ، و از فوت آن اندوهگين مى‏گردند ، و ملائكه ايشان را دلدارى مى‏دهند به اين كه ايشان از چنان خوف و چنين اندوهى در امانند ، چون گناهانشان آمرزيده شده ، و عذاب از ايشان برداشته شده است[5] .

در اين كه ميان خوف و حزن چه تفاوتى است ؟ جمعى از مفسران گفته‏اند : خوف و ترس مربوط به حوادث بيمناك آينده است ، و حزن و اندوه مربوط به حوادث ناگوار گذشته. به اين ترتيب فرشتگان به آن ها مى‏گويند ، نه از حوادث سختى كه در پيش داريد ، چه در دنيا و چه در هنگام مرگ و چه در مراحل رستاخيز نگران باشيد ، و نه از گناهان گذشته خود يا فرزندانى كه از شما در دنيا باقى مى‏مانند غمى به دل راه دهيد.  و فرق بين خوف و حزن از نظر مورد اين است كه : خوف در جايى است كه احتمال وقوع مكروهى در بين باشد ، ولى حزن در جايى است كه وقوع آن قطعى باشد ، نه احتمالى[6] .

تقديم خوف بر حزن نيز ممكن است به همين ملاحظه باشد كه نگرانى انسان با ايمان بيشتر از حوادث آينده ، مخصوصا دادگاه محشر است. بعضى نيز گفته‏اند ترس و خوف در برابر عذاب است ، و اندوه و حزن در برابر از دست رفتن ثواب ، و فرشتگان الهى آن ها را به لطف پروردگار در هر دو قسمت اميدوار مى‏سازند[7] .

اين احتمال نيز وجود دارد كه خوف در مورد مسائل خطرناك است اما غم مربوط به حوادث دردناك ، هر چند خطرى در آن وجود نداشته باشد[8].

چون خوف هميشه از اين جا سرچشمه مى‏گيرد كه نفس ، احتمال ضررى را بدهد كه ضرر او است ، و از اين راه اندوه به دل وارد مى‏شود كه آدمى چيزى را كه دوست داشته از دست بدهد ، و يا چيزى را كه كراهت داشته گرفتارش شود .

خلاصه ، خوف و اندوه به خاطر از دست دادن نفع و يا برخورد با ضرر دست مى‏دهد ، و تحقق اين خوف و اندوه وقتى قابل تصور است كه آدمى براى خود ملك و يا حقى نسبت به آن چيزى كه از آن خوف و اندوه دارد قائل باشد؛ مثلا خود را مالك فرزند و يا جاه ، و يا آن ها و غير آن ها را متعلق حق خود بداند ، و اما چيزى را كه مى‏داند به هيچ وجه بين او و آن چيز علقه و رابطه‏اى نيست ، هيچ وقت در باره آن نه ترسى پيدا مى‏كند و نه اندوهى .

و بر اين حساب اگر كسى را فرض كنيم كه معتقد است به اين كه تمامى عالم و تك تك موجودات آن و حتى وجود خودش ملك مطلق خداى سبحان است و احدى در اين ملكيت شريك او نيست قهرا خود را نيز مالك هيچ چيز نمى‏داند ، و هيچ چيزى را متعلق حق خود به حساب نمى‏آورد تا در باره آن دچار خوف و يا اندوه گردد ، و اين حالت همان وضعى است كه خداى تعالى اولياى خود را به داشتن آن توصيف نموده و فرموده: أَلا إِنَّ أَوْلِياءَ اللّهِ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ.

پس اولياى خدا نه از چيزى مى‏ترسند ، و نه براى چيزى اندوه مى‏خورند - نه در دنيا و نه در آخرت - مگر آن كه خداى تعالى اراده كند كه آنان از چيزى بترسند و يا در باره آن اندوه خورند ، همان طور كه از آنان خواسته است تا از پروردگارشان بترسند، و از فوت كرامتى الهى كه از آنان فوت شده اندوه بخورند ، و همه اين ها مراحلى است از تسليم خدا شدن.

بنا بر اين ، اطلاق آيه كه خوف و اندوه را به طور مطلق از اولياى خدا نفى مى‏كند، دلالت دارد بر اين كه اولياى خدا هم در دنيا متصف به نداشتن خوف و اندوهند ، و هم در آخرت[9] .

در متن قرآن مطلوب نبودن « حزن و اندوه » نزد خدا و خلق او گزارش شده است جالب توجه است كه در كل آيات قرآن 42 مرتبه واژه «حزن» با مشتقات آن به كار رفته است؛ 26 آيه مكي و 16 آيه مدني مي باشد و در اكثر اين آيات خداوند حزن را به صورت منفي بيان نموده است و پرهيز از حزن دستور كار آيات مي باشد كه ما در اين جا به نمونه هايي از آيات به ترتيب مشتق هاي «حزن» در معجم قرآن اشاره می‌كنيم :

«تَحْزَنْ»

« شادی[10] بخش بودن نسبت به ديگر افراد جامعه » پسنديده ترين كارها نزد خدا و حتی « برترين عبادت » است. به عبارتی ديگر ؛ تأكيد بر « شدت محبوبيت شادی بخشيدن به ديگران نزد خدا » و ايجاد رغبت وانگيزه ی درونی در آدمی برای اقدام اختياری به اين كار پسنديده ، برتر از هرگونه دستور العمل الزامی شرعی ، تأثير می گذارد و نشان می‌دهد كه دين به « ضرورت‌های زندگی مناسب » توجه جدی دارد و اين مقصود ، جز با شور و نشاط ناشی از گسترش شادی در صحنه اجتماع به دست نمی آيد. تبديل اين « ضرورت مؤكّد اخلاقی » به امری الزامی و اجباری ، از « مرغوبيت عرفی » آن می كاهد. البته در همه جا و همه حال ، اين قاعده وجود دارد ولی در مواردی كه ضرورت‌های زندگی فردی يا اجتماعی ، حد اقل چيزی را عقلا لازم بداند ، شرع نيز آن را لازم می شمارد. به آیات زیر توجه نمایید.

1 - إِلاّ تَنْصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذينَ كَفَرُوا ثانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُما فِي الْغارِ إِذْ يَقُولُ لِصاحِبِهِ لا تَحْزَنْ إِنَّ اللّهَ مَعَنا فَأَنْزَلَ اللّهُ سَكينَتَهُ عَلَيْهِ وَ أَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَمْ تَرَوْها وَ جَعَلَ كَلِمَةَ الَّذينَ كَفَرُوا السُّفْلى‏ وَ كَلِمَةُ اللّهِ هِيَ الْعُلْيا وَ اللّهُ عَزيزٌ حَكيمٌ(التوبة :40)

اگر او را يارى نكنيد، خداوند او را يارى كرد؛ (و در مشكل ترين ساعات، او را تنها نگذاشت؛) آن هنگام كه كافران او را (از مكّه) بيرون كردند، در حالى كه دومين نفر بود (و يك نفر بيشتر همراه نداشت)؛ در آن هنگام كه آن دو در غار بودند، و او به همراه خود مى‏گفت: «غم مخور، خدا با ماست!» در اين موقع، خداوند سكينه (و آرامش) خود را بر او فرستاد و با لشكرهايى كه مشاهده نمى‏كرديد، او را تقويت نمود و گفتار (و هدف) كافران را پايين قرار داد، (و آنها را با شكست مواجه ساخت؛) و سخن خدا (و آيين او)، بالا (و پيروز)است؛ و خداوند عزيز و حكيم است.

2 - لا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلى‏ ما مَتَّعْنا بِهِ أَزْواجًا مِنْهُمْ وَ لا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَ اخْفِضْ جَناحَكَ لِلْمُؤْمِنينَ(الحجر :88)

(بنابر اين،) هرگز چشم خود را به نعمت هاى (مادّى)، كه به گروه‏هايى از آن ها [= كفّار] داديم، ميفكن و به خاطر آن چه آن ها دارند، غمگين مباش و بال (عطوفت) خود را براى مؤمنين فرود آر.

3 - وَ اصْبِرْ وَ ما صَبْرُكَ إِلاّ بِاللّهِ وَ لا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَ لا تَكُ في ضَيْقٍ مِمّا يَمْكُرُونَ(النحل :127)

صبر كن، و صبر تو فقط براى خدا و به توفيق خدا باشد! و به خاطر (كارهاى) آن ها، اندوهگين و دلسرد مشو و از توطئه‏هاى آن ها، در تنگنا قرار مگير.

4 - وَ لا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَ لا تَكُنْ في ضَيْقٍ مِمّا يَمْكُرُونَ(النمل :70)

از (تكذيب و انكار) آنان غمگين مباش، و سينه‏ات از توطئه آنان تنگ نشود.

5 - إِذْ تَمْشي أُخْتُكَ فَتَقُولُ هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلى‏ مَنْ يَكْفُلُهُ فَرَجَعْناكَ إِلى‏ أُمِّكَ كَيْ تَقَرَّ عَيْنُها وَ لا تَحْزَنَ وَ قَتَلْتَ نَفْسًا فَنَجَّيْناكَ مِنَ الْغَمّ‏ِ وَ فَتَنّاكَ فُتُونًا فَلَبِثْتَ سِنينَ في أَهْلِ مَدْيَنَ ثُمَّ جِئْتَ عَلى‏ قَدَرٍ يا مُوسى‏( طه :40)

در آن هنگام كه خواهرت (در نزديكى كاخ فرعون) راه مى‏رفت و مى‏گفت: «آيا كسى را به شما نشان دهم كه اين نوزاد را كفالت مى‏كند (و دايه خوبى براى او خواهد بود)!» پس تو را به مادرت بازگردانديم، تا چشمش به تو روشن شود و غمگين نگردد! و تو يكى (از فرعونيان) را كشتى اما ما تو را از اندوه نجات داديم و بارها تو را آزموديم. پس از آن، ساليانى در ميان مردم «مدين» توقف نمودى سپس در زمان مقدّر (براى فرمان رسالت) به اين جا آمدى، اى موسى!

6 - فَرَدَدْناهُ إِلى‏ أُمِّهِ كَيْ تَقَرَّ عَيْنُها وَ لا تَحْزَنَ وَ لِتَعْلَمَ أَنَّ وَعْدَ اللّهِ حَقٌّ وَ لكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ(القصص :13)

ما او را به مادرش بازگردانديم تا چشمش روشن شود و غمگين نباشد و بداند كه وعده الهى حق است ولى بيشتر آنان نمى‏دانند!

7 - وَ لَمّا أَنْ جاءَتْ رُسُلُنا لُوطًا سي‏ءَ بِهِمْ وَ ضاقَ بِهِمْ ذَرْعًا وَ قالُوا لا تَخَفْ وَ لا تَحْزَنْ إِنّا مُنَجُّوكَ وَ أَهْلَكَ إِلاَّ امْرَأَتَكَ كانَتْ مِنَ الْغابِرينَ(العنكبوت :33)

هنگامى كه فرستادگان ما نزد لوط آمدند، از ديدن آن ها بدحال و دلتنگ شد گفتند: «نترس و غمگين مباش، ما تو و خانواده‏ات را نجات خواهيم داد، جز همسرت كه در ميان قوم باقى مى‏ماند.

با ملاحظه آیات فوق روشن است که خداوند با رفع حزن و اندوه می خواهد زمینه آرامش را فراهم نماید زیرا در این صورت  است که تلاش ها ثمر بخش می شود و افق آینده به سوی بندگان روشن می گردد. توجه به این نکته هم لازم است که خداوند در همه این آیات خواهان برطرف کردن اندوه است ودر صورت بروز موجبات اندوه متذکّر رفع آن می شود؛ مثلاً در آیه اول به همراهش(همراه او بنا بر نقل قطعى ابو بكر است[11]) گفت : از ترس تنهايى و غربت و بى كسى و فراوانى دشمن و يك دلى دشمنان من ، و اين كه مرا تعقيب كرده‏اند غم مخور كه خداى سبحان با ماست ، او مرا بر دشمنانم يارى مى‏دهد پس سكينت خود را بر رسول خود نازل می کند[12].

در آیات دوم وسوم و چهارم خداوند از پیامبر می خواهد که اندوهگین مباش.

الف - جهت اصرارشان بر تكذيب و استهزا، و لج بازيشان در ايمان نياوردن[13].

ب -  به خاطر اين مال و ثروت و نعمت هاى مادى كه در دست آن هاست[14].

ج - از انكار و مخالفت آن ها رنج مى‏برد و به راستى دلش براى آن ها مى‏سوخت و عاشق هدايت و بيدارى آن ها بود[15].

اين حزن و اندوه كه حتما به خاطر عدم ايمان آن ها (كفار) است ممكن است يكى از دو پديده را در انسان به وجود آورد ، يا او را براى هميشه دل سرد سازد ، و يا او را به جزع و بيتابى و بى‏حوصلگى وادارد ، بنابر اين نهى از حزن و اندوه  در واقع از هر دو پديده است؛ يعنى در راه دعوت به سوى حق نه بيتابى كن و نه مايوس باش[16] .

خلاصه اين كه خداوند به پيامبرش اين واقعيت را بازگو مى‏كند كه تو داراى چنين سرمايه عظيمى هستى ، سرمايه‏اى همچون قرآن به عظمت تمام عالم هستى؛ سرمايه‏اى كه تمامش نور است و بركت ، درس است و برنامه؛ راهنماست و راه گشا؛ مخصوصا سوره حمد كه چنان محتوايش عالى است كه در يك لحظه كوتاه انسان را به خدا پيوند داده و روح او را در آستانش به تعظيم و تسليم و راز و نياز وا مى‏دارد. هرگز چشم خود را به نعمت هاى مادى كه به گروه هایى از كفار داده‏ايم ميفكن بر آن ها اندوهگين مباش[17] . بنابر این هر گاه موجبات اندوه برای پیامبر فراهم می شود ، خداوند او را از اندوه می رهاند وبه سرور و آرامش فرا می خواند.

در آیات بعد اندوه را از دل موسي و مادرش وحضرت لوط نهی کرده است[18] و
آن ها را امیدوار به نجات وپناه خود نموده است. 

«تَحْزَنُوا»

1 - وَ لا تَهِنُوا وَ لا تَحْزَنُوا وَ أَنْتُمُ اْلأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنينَ(آل‏عمران : 139)

و سست نشويد و غمگين نگرديد و شما برتريد اگر ايمان داشته باشيد.

2 - إِذْ تُصْعِدُونَ وَ لا تَلْوُونَ عَلى‏ أَحَدٍ وَ الرَّسُولُ يَدْعُوكُمْ في أُخْراكُمْ فَأَثابَكُمْ غَمًّا بِغَمٍّ لِكَيْلا تَحْزَنُوا عَلى‏ ما فاتَكُمْ وَ لا ما أَصابَكُمْ وَ اللّهُ خَبيرٌ بِما تَعْمَلُونَ(آل‏عمران : 153)

(به خاطر بياوريد) هنگامى را كه از كوه بالا مي رفتيد و جمعى در وسط بيابان پراكنده شدند و از شدت وحشت، به عقب ماندگان نگاه نمى‏كرديد، و پيامبر از پشت سر، شما را صدا مى‏زد. سپس اندوه‏ها را يكى پس از ديگرى به شما جزا داد. اين به خاطر آن بود كه ديگر براى از دست رفتن (غنايم جنگى) غمگين نشويد، و نه به خاطر مصيبت‏هايى كه بر شما وارد مى‏گردد. و خداوند از آن چه انجام مى‏دهيد، آگاه است.

3 - إِنَّ الَّذينَ قالُوا رَبُّنَا اللّهُ ثُمَّ اسْتَقامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلاّ تَخافُوا وَ لا تَحْزَنُوا وَ أَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ(فصلت :30)

به يقين كسانى كه گفتند: «پروردگار ما خداوند يگانه است» سپس استقامت كردند، فرشتگان بر آنان نازل مى‏شوند كه: «نترسيد و غمگين مباشيد، و بشارت باد بر شما به آن بهشتى كه به شما وعده داده شده است.

اين آيات به طورى كه ملاحظه مى‏كنيد وسيله‏اى است براى تسلى و دلدارى و تقويت روحى مؤمنین و خداوند ماندن مؤمن بر اندوه را جایز نمی داند؛ بلکه آن را مایه تنبه وعبرت قرار داده است تا اورا به سوی فرح و سرور هدایت کند.

در دو آیه اول که مربوط به جنگ احد[19] است، در جنگ احد بر اثر نافرمانى و عدم انضباط نظامى جمعى از سربازان اسلام ، در پايان به شكست انجاميد و جمعى از شخصيت ها و چهره‏هاى برجسته اسلام از جمله حمزه عموى پيامبر ، در اين ميدان شربت شهادت نوشيدند و خبر كشته شدن رسول خدا (ص) بعد از شكست و فرار كردن مسلمانان منتشر شد[20]. خداوند از مسلمانان خواست نه در كار دين سستى كنيد و نه از فوت غنيمت و متاع دنيا اندوهناك باشيد[21] اگر بر مسير ايمان ثابت بمانيد پيروزى نهايى از آن شما است و شكست در يك ميدان ، به معنى شكست نهايى در جنگ نيست . اين يكى از آثار مهم ايمان است كه مؤمن حتى در زندگى اين جهان آرامش لذت بخشى دارد كه افراد بى‏ايمان يا منافق و يا ضعيف الايمان هيچ گاه طعم آن را نمى‏چشند[22] .

در آیه شريفه سوم از آينده‏اى كه در انتظار مؤمنين است ، و ملائكه با آن به استقبال ايشان مى‏آيند ، خبر مى‏دهد . آن تقويت دل ها و دلگرمى آنان و بشارت به كرامت است[23] . عطاء بن أبي رياح[24]گفته است: خوف و ترس مربوط به حوادث بيمناك آينده است ، و حزن و اندوه مربوط به حوادث ناگوار گذشته ، به اين ترتيب فرشتگان به آن ها مى‏گويند ، نه از حوادث سختى كه در پيش داريد چه در دنيا و چه در هنگام مرگ و چه در مراحل رستاخيز نگران باشيد، و نه از گناهان گذشته خود يا فرزندانى كه ازشما در دنیا باقی می مانند غمی به دل راه دهید. 

«تَحْزَنُونَ»

«بدون شك اصل مسرور بودن و شاد بودن يك مطلوب فطرى است. از نعمت‏هايى كه خداى متعال وعده اعطاى آن را به انسان در روز قيامت داده است، اين است كه مؤمن در بهشت غمگين نمى‏شود و شاد خواهد بود: «وجوه يومئذ ناعمة‏»; (غاشيه: ۸) چهره‏هاى مؤمنان در بهشت‏بسيار شاداب و خرم است. يا «ينقلب الى اهله مسرورا»; (انشقاق: ۹) مؤمن پس از محاسبه، نزد اهل و عيالش، در حالى كه بسيار شاد و خندان است، برمى‏گردد. بى‏شك انسان فطرتا طالب خوشى، شادى و سرور است. مفاهيمى از قبيل خوشبختى، خوشوقتى، خوشحالى و... همگى از خوشى گرفته شده است; يعنى انسان، خود به خود، طالب خوشى است و اين اشكالى ندارد«[25].

1 - أَ هؤُلاءِ الَّذينَ أَقْسَمْتُمْ لا يَنالُهُمُ اللّهُ بِرَحْمَةٍ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ لا خَوْفٌ عَلَيْكُمْ وَ لا أَنْتُمْ تَحْزَنُونَ(الأعراف :49)

آيا اين ها [= اين واماندگان بر اعراف‏] همانان نيستند كه سوگند ياد كرديد رحمت خدا هرگز شامل حالشان نخواهد شد؟! (ولى خداوند به خاطر ايمان و بعضى اعمال خيرشان، آن ها را بخشيد. هم اكنون به آن ها گفته مى‏شود:) داخل بهشت شويد، كه نه ترسى داريد و نه غمناك مى‏شويد.

2 - يا عِبادِ لا خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَ لا أَنْتُمْ تَحْزَنُونَ(الزخرف :68)

اى بندگان من، امروز نه ترسى بر شماست و نه اندوهگين مى‏شويد.

ملاحظه می کنید در این آیات خداوند حزن و اندوه را از بهشتیان نفی می کند خطابى است كه خداى تعالى در قيامت به متقين دارد ، شاهدش هم جمله «ادخلوا الجنة» است . و در اين خطاب ايشان را از هر ناملايمى احتمالى يا قطعى ايمنى مى‏دهد، چون فرموده نه خوف داريد ، و نه اندوه و مورد خوف ناملايم احتمالى است و مورد اندوه ناملايم قطعى ، و وقتى خوف و اندوه نداشته باشند ، قطعا اين دو قسم ناملايم را هم نخواهند داشت[26] .

«تَحْزَني»

1 - فَناداها مِنْ تَحْتِها أَلاّ تَحْزَني قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا(مريم :24)

ناگهان از طرف پايين پايش او را صدا زد كه: «غمگين مباش. پروردگارت زير پاى تو چشمه آبى (گوارا) قرار داده است.

2 وَ أَوْحَيْنا إِلى‏ أُمّ‏ِ مُوسى‏ أَنْ أَرْضِعيهِ فَإِذا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقيهِ فِي الْيَمّ‏ِ وَ لا تَخافي وَ لا تَحْزَني إِنّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَ جاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلينَ(القصص :7)

ما به مادر موسى الهام كرديم كه: «او را شير ده و هنگامى كه بر او ترسيدى، وى را در دريا(ى نيل) بيفكن و نترس و غمگين مباش كه ما او را به تو بازمى‏گردانيم و او را از رسولان قرار مى‏دهيم.»

این آیات در واقع تسلیت و دلداری به حضرت مریم و مادر موسی است یکی به خاطر تهمتى كه بچسبد و هيچ راهى هم براى انكار آن نباشد و دیگری برای جدایی از نوزادش[27]. خداوند با خطاب آن ها اندوه را نهی می کند تا آرامش را به آن ها ارزانی دارد.

«لِيَحْزُنَ»

إِنَّمَا النَّجْوى‏ مِنَ الشَّيْطانِ لِيَحْزُنَ الَّذينَ آمَنُوا وَ لَيْسَ بِضارِّهِمْ شَيْئًا إِلاّ بِإِذْنِ اللّهِ وَ عَلَى اللّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ(المجادلة:10)

نجوا تنها از سوى شيطان است. مى‏خواهد با آن مؤمنان غمگين شوند. ولى نمى تواند هيچ گونه ضررى به آن ها برساند جز به فرمان خدا. پس مؤمنان تنها بر خدا توكّل كنند.

این آیه شيطان را عامل اندوه در میان مسلمانان معرفی می کند. خداى سبحان بعد از آن كه نجوى را با آن شرايط براى مؤمنين تجويز كرد ، مؤمنين را دل گرم و خاطر جمع كرد كه اين توطئه‏ها نمى‏تواند به شما گزندى برساند ، مگر به اذن خدا ، چون زمام امور همه به دست خدا است.  پس بر خدا توكل كنيد و از ضرر نجواى منافقين اندوهگين نشويد كه خدا تصريح كرده به اين كه : «و من يتوكل على الله فهو حسبه» و وعده داده كه هر كس بر او توكل كند خدا برايش كافى است  و با اين وعده وادارشان مى‏كند بر توكل و مى‏فرمايد : كه توكل از لوازم ايمان مؤمن است ، اگر به خدا ايمان دارند بايد بر او توكل كنند كه او ايشان را كفايت خواهد كرد .

بعضى از مفسرين[28] گفته‏اند : منافقين با يهوديان نجوى و رازگويى مى‏كردند  و با اين عمل خود مؤمنين را اندوهگين ، و ايجاد دلهره و فزع مى‏نمودند ، و در تصميم‏هاى آنان وهن و سستى ايجاد مى‏كردند .

اما علامه[29] می گوید: اين نظريه درست نيست ، براى اين كه ظاهر آيه «الذين نهوا عن النجوى ...»، اين است كه منظور مسلمين (در بين منافقين و بيماردلان) هستند ، كه از نجوى نهى شده‏اند.

«يَحْزُنْكَ»

1 - وَ لا يَحْزُنْكَ الَّذينَ يُسارِعُونَ فِي الْكُفْرِ إِنَّهُمْ لَنْ يَضُرُّوا اللّهَ شَيْئًا يُريدُ اللّهُ أَلاّ يَجْعَلَ لَهُمْ حَظًّا فِي اْلآخِرَةِ وَ لَهُمْ عَذابٌ عَظيمٌ(آل‏عمران : 176)

كسانى كه در راه كفر، شتاب مي كنند، تو را غمگين نسازند. به يقين، آن ها هرگز زيانى به خداوند نمى‏رسانند. (به علاوه) خدا مى‏خواهد (آن ها را به حال خودشان واگذارد و در نتيجه،) بهره‏اى براى آن ها در آخرت قرار ندهد. و براى آن ها مجازات بزرگى است.

2 - يا أَيُّهَا الرَّسُولُ لا يَحْزُنْكَ الَّذينَ يُسارِعُونَ فِي الْكُفْرِ مِنَ الَّذينَ قالُوا آمَنّا بِأَفْواهِهِمْ وَ لَمْ تُؤْمِنْ قُلُوبُهُمْ وَ مِنَ الَّذينَ هادُوا سَمّاعُونَ لِلْكَذِبِ سَمّاعُونَ لِقَوْمٍ آخَرينَ لَمْ يَأْتُوكَ يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ مِنْ بَعْدِ مَواضِعِهِ يَقُولُونَ إِنْ أُوتيتُمْ هذا فَخُذُوهُ وَ إِنْ لَمْ تُؤْتَوْهُ فَاحْذَرُوا وَ مَنْ يُرِدِ اللّهُ فِتْنَتَهُ فَلَنْ تَمْلِكَ لَهُ مِنَ اللّهِ شَيْئًا أُولئِكَ الَّذينَ لَمْ يُرِدِ اللّهُ أَنْ يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ لَهُمْ فِي الدُّنْيا خِزْيٌ وَ لَهُمْ فِي اْلآخِرَةِ عَذابٌ عَظيمٌ(المائدة :41)

اى فرستاده (خدا)، آنها كه در مسير كفر شتاب مى‏كنند و با زبان مى‏گويند: «ايمان آورديم» و قلب آنها ايمان نياورده، تو را اندوهگين نسازند. و (هم چنين) گروهى، از يهوديان كه خوب به سخنان تو گوش مى‏دهند، تا دستاويزى براى تكذيب تو بيابند. آنها جاسوسان گروه ديگرى هستند كه خودشان نزد تو نيامده‏اند. آنها سخنان را از مفهوم اصليش تحريف مى‏كنند و (به يكديگر) مى‏گويند: «اگر اين (كه ما مى‏خواهيم) به شما داده شد (و محمد بر طبق خواسته شما داورى كرد،) بپذيريد، وگرنه (از او) دورى كنيد!» (ولى) كسى را كه خدا (بر اثر گناهان پى‏درپى او) بخواهد مجازات كند، قادر به دفاع از او نيستى. آن ها كسانى هستند كه خدا نخواسته دل هايشان را پاك كند در دنيا رسوايى، و در آخرت مجازات بزرگى نصيبشان خواهد شد.

3 - قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذي يَقُولُونَ فَإِنَّهُمْ لا يُكَذِّبُونَكَ وَ لكِنَّ الظّالِمينَ بِآياتِ اللّهِ يَجْحَدُونَ(الأنعام :33)

ما مى‏دانيم كه گفتار آن ها، تو را غمگين مى‏كند ولى (غم مخور و بدان كه) آن ها تو را تكذيب نمى‏كنند؛ بلكه ظالمان، آيات خدا را انكار مى‏نمايند.

4 - وَ لا يَحْزُنْكَ قَوْلُهُمْ إِنَّ الْعِزَّةَ لِلّهِ جَميعًا هُوَ السَّميعُ الْعَليمُ(يونس :65)

سخن آن ها تو را غمگين نسازد. تمام عزّت (و قدرت)، از آن خداست و او شنوا و داناست!

5 - وَ مَنْ كَفَرَ فَلا يَحْزُنْكَ كُفْرُهُ إِلَيْنا مَرْجِعُهُمْ فَنُنَبِّئُهُمْ بِما عَمِلُوا إِنَّ اللّهَ عَليمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ(لقمان :23)

و كسى كه كافر شود، كفر او تو را غمگين نسازد. بازگشت همه آنان به سوى ماست و ما آن ها را از اعمالى كه انجام داده‏اند (و نتايج شوم آن) آگاه خواهيم ساخت. خداوند به آن چه درون سينه‏هاست آگاه است.

6 - فَلا يَحْزُنْكَ قَوْلُهُمْ إِنّا نَعْلَمُ ما يُسِرُّونَ وَ ما يُعْلِنُونَ(يس :76)

پس سخنانشان تو را غمگين نسازد، ما آن چه را پنهان مى‏دارند و آن چه را آشكار مى‏كنند مى‏دانيم.

اين آيات شريفه با بيان حقيقت امر خاطر رسول خدا -  صلى‏الله‏عليه‏وآله‏وسلّم - را تسليت مى‏دهد ، تا اندوهش را بر طرف سازد. چون هر فرد با ايمان از اين كه
انسان هایى به سوى كفر مسابقه بگذارند و بر خاموش ساختن نور خدا دست به دست هم دهند و احيانا به حسب ظاهر غالب هم بشوند ، اندوهناك مى‏گردد. چون غلبه كفار بر مؤمنين كانه غلبه بر خداى سبحان و اراده او است، اراده‏اى كه تعلق گرفته است بر اعلاى كلمه حق و اين كه همواره حق را بر باطل چيره سازد ، ليكن همين فرد با ايمان اگر در مساله امتحان عمومى تدبر كند يقين مى‏كند به  اين كه ، همواره خدا غالب است ، و اين كه خلايق همه در راهند؛ يعنى راه رسيدن به هدف نهايى و خداى تعالى همه را رو بدان سو به راه انداخته ، تا زمينه براى هدايت تكوينى و تشريعى به سوى آن هدف و غايت فراهم شود ، كافر به وسيله اشباع شدن از عافيت و نعمت و قدرت ، كه همان استدراج و مكر خدايى است به سوى هدفش متوجه شود؛ يعنى به آخرين نقطه‏اى كه مى‏تواند از طغيان و معصيت دست يابد برسد ، و مؤمن هم پيوسته به وسيله محك امتحان آزموده شود تا ايمان باطنيش اگر مشوب و ناخالص است خالص و خالص‏تر شود تا به كلى خالص براى خدا گردد و يا شرك باطنيش اگر مشوب و ناخالص است خالص و خالص‏تر شود ، تا به كلى از ايمان خالى شود و به آن مرحله از سقوط برسد كه اولياى طاغوت و امامان كفر رسيدند[30] .

بنابراین عواملی نظیر ثبات در کفر[31] و نفاق[32] ، ستم کارانی که آیات الهی را انکار می کنند یا به پیامبر نسبت شاعر ومجنون ونظیر این اوصاف می دهند[33]،سخنان ناموزون کفار ومشرکان لجوج[34]، ای پیامبر تو را اندوهگین نکند.

«يَحْزَنَّ»

تُرْجي مَنْ تَشاءُ مِنْهُنَّ وَ تُؤْوي إِلَيْكَ مَنْ تَشاءُ وَ مَنِ ابْتَغَيْتَ مِمَّنْ عَزَلْتَ فَلا جُناحَ عَلَيْكَ ذلِكَ أَدْنى‏ أَنْ تَقَرَّ أَعْيُنُهُنَّ وَ لا يَحْزَنَّ وَ يَرْضَيْنَ بِما آتَيْتَهُنَّ كُلُّهُنَّ وَ اللّهُ يَعْلَمُ ما في قُلُوبِكُمْ وَ كانَ اللّهُ عَليمًا حَليمًا(الأحزاب :51)

 (موعد) هر يك از همسرانت را بخواهى مى‏توانى به تأخير اندازى، و هر كدام را بخواهى نزد خود جاى دهى و هرگاه بعضى از آنان را كه بركنار ساخته‏اى بخواهى نزد خود جاى دهى، گناهى بر تو نيست. اين حكم الهى براى روشنى چشم آنان، و اين كه غمگين نباشند و به آن چه به آنان مى‏دهى همگى راضى شوند نزديكتر است و خدا آن چه را در قلوب شماست مى‏داند، و خداوند دانا و بردبار است (از مصالح بندگان خود با خبر است، و در كيفر آن ها عجله نمى‏كند).

اين حكم الهى براى روشنى چشم همسران پیامبر و اين كه غمگين نشوند[35] و همه آن ها راضى به آن چه در اختيارشان مى‏گذارى گردند، نزديكتر است.

«لَيَحْزُنُني»

قالَ إِنّي لَيَحْزُنُني أَنْ تَذْهَبُوا بِهِ وَ أَخافُ أَنْ يَأْكُلَهُ الذِّئْبُ وَ أَنْتُمْ عَنْهُ غافِلُونَ(يوسف :13)

(پدر) گفت: «من از بردن او غمگين مى‏شوم؛ و از اين مى‏ترسم كه گرگ او را بخورد، و شما از او غافل باشيد!»

یعقوب گفت: اين كه من مايل نيستم يوسف با شما بيايد از دو جهت است : اول اين كه دورى يوسف براى من غم انگيز است. دوم از اين مى‏ترسم كه در حالى كه شما از او غافليد گرگ او را بخورد[36].

«يَحْزُنُهُمُ»

لا يَحْزُنُهُمُ الْفَزَعُ اْلأَكْبَرُ وَ تَتَلَقّاهُمُ الْمَلائِكَةُ هذا يَوْمُكُمُ الَّذي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ(الأنبياء :103)

وحشت بزرگ، آن ها را اندوهگين نمى‏كند و فرشتگان به استقبالشان مى‏آيند، (و مى‏گويند:) اين همان روزى است كه به شما وعده داده مى‏شد.

در این آیه خداوند خبر می دهد حتی در آخرت هم اندوه را از مؤمنین بر می داریم. فزع اكبر آن ها را غمگين نمى‏كند. فزع اكبر ( وحشت بزرگ ) را بعضى اشاره به وحشت هاى روز قيامت دانسته‏اند كه از هر وحشتى بزرگتر است  و بعضى[37] اشاره به نفخه صور و دگرگوني هاى پايان اين جهان و تزلزل عجيبى كه در اركان اين عالم مى‏افتد آن چنان كه در آيه 87 سوره نحل آمده است[38] .

«يَحْزَنُونَ»

در قرآن كريم نسبت به عاقبت نيك آدميان چه در دنيا و چه در آخرت (و عمدتاً در آخرت) و در مناسبت‌های مختلف مكرراً آمده است: « فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ» «هيچ ترسی و اندوهی بر آنان نخواهد بود » اين بيان الهی نشان می‌دهد كه خوف (ترس) و حزن (غم و اندوه) امور نامطلوب و ناپسندی هستند كه خداوند سبحان در بيان عاقبت پسنديده بندگان نيك خود با صراحت آن ها را منتفی می‌شمارد.

اگر حزن امری پسنديده بود ، منتفی شدن آن در عاقبت امر بندگان خدا ، ناپسند شمرده می‌شد و يادآوری انتفای آن به عنوان نعمت و پاداش الهی بی معنی بود.

 قرآن وقتى مى‏خواهد از شهدا تعريف كند و غير مستقيم ديگران را تشويق نمايد كه به خيل شهدا بپيوندند، مى‏فرمايد: « فَرِحينَ بِما آتاهُمُ اللّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَ يَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ ‏»; (آل عمران۱۷0) آن‏ها به واسطه نعمت‏هايى كه خداوند به آن‏ها داده است در شادى و سرور هستند. بنابراين، داشتن شادى و سرور، يك امر مطلوب فطرى است، كه هم در آخرت و هم در برزخ، قطعا جزو نعمت‏هاى بزرگ الهى مى‏باشد. همه ما بايد طالب چنين نعمتى باشيم[39].

1 - قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْها جَميعًا فَإِمّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنّي هُدًى فَمَنْ تَبِعَ هُدايَ فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ(بقره:38)

گفتيم: «همگى از آن، فرود آييد. هرگاه هدايتى از طرف من براى شما آمد، كسانى كه از آن پيروى كنند، نه ترسى بر آن هاست، و نه غمگين شوند.»

2 - إِنَّ الَّذينَ آمَنُوا وَ الَّذينَ هادُوا وَ النَّصارى‏ وَ الصّابِئينَ مَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَ الْيَوْمِ اْلآخِرِ وَ عَمِلَ صالِحًا فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ( البقرة : 62 )

كسانى كه (به پيامبر اسلام) ايمان آورده‏اند، و كسانى كه به آيين يهود گرويدند و نصارى و صابئان [= پيروان يحيى‏] هر گاه به خدا و روز رستاخيز ايمان آورند ، و عمل صالح انجام دهند، پاداششان نزد پروردگارشان مسلم است و هيچ‏گونه ترس و اندوهى براى آنها نيست. (هر كدام از پيروان اديان الهى، كه در عصر و زمان خود، بر طبق وظايف و فرمان دين عمل كرده‏اند، مأجور و رستگارند.)

3 - بَلى‏ مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلّهِ وَ هُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ(البقرة :112)

آرى، كسى كه روى خود را تسليم خدا كند و نيكوكار باشد، پاداش او نزد پروردگارش ثابت است. نه ترسى بر آنهاست و نه غمگين مى‏شوند. (بنابر اين، بهشت خدا در انحصار هيچ گروهى نيست.)

4 - الَّذينَ يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ في سَبيلِ اللّهِ ثُمَّ لا يُتْبِعُونَ ما أَنْفَقُوا مَنًّا وَ لا أَذًى لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ(البقرة :262)

كسانى كه اموال خود را در راه خدا انفاق مى‏كنند، سپس به دنبال انفاقى كه كرده‏اند، منت نمى‏گذارند و آزارى نمى‏رسانند، پاداش آنها نزد پروردگارشان (محفوظ) است؛ و نه ترسى دارند، و نه غمگين مى‏شوند.

5 - الَّذينَ يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ بِاللَّيْلِ وَ النَّهارِ سِرًّا وَ عَلانِيَةً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ(البقرة :274)

آن ها كه اموال خود را، شب و روز، پنهان و آشكار، انفاق مى‏كنند، مزدشان نزد پروردگارشان است؛ نه ترسى بر آنهاست، و نه غمگين مى‏شوند.

6 - إِنَّ الَّذينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّالِحاتِ وَ أَقامُوا الصَّلاةَ وَ آتَوُا الزَّكاةَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ(البقرة :277)

كسانى كه ايمان آوردند و اعمال صالح انجام دادند و نماز را برپا داشتند و زكات را پرداختند، اجرشان نزد پروردگارشان است؛ و نه ترسى بر آنهاست، و نه غمگين مى‏شوند.

7 - فَرِحينَ بِما آتاهُمُ اللّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَ يَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلاّ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ(170آل عمران)

آن ها به خاطر نعمت هاى فراوانى كه خداوند از فضل خود به ايشان بخشيده است، خوشحالند و به خاطر كسانى كه هنوز به آن ها ملحق نشده‏اند [= مجاهدان و شهيدان آينده ]، خوش وقتند (زيرا مقامات برجسته آن ها را در آن جهان مى‏بينند و مى‏دانند) كه نه ترسى بر آن هاست، و نه غمى خواهند داشت.

8 - إِنَّ الَّذينَ آمَنُوا وَ الَّذينَ هادُوا وَ الصّابِئُونَ وَ النَّصارى‏ مَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَ الْيَوْمِ اْلآخِرِ وَ عَمِلَ صالِحًا فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ(المائدة :69)

آن ها كه ايمان آورده‏اند، و يهود و صابئان و مسيحيان، هرگاه به خداوند يگانه و روز جزا، ايمان بياورند، و عمل صالح انجام دهند، نه ترسى بر آن هاست، و نه غمگين خواهند شد.

9 - وَ ما نُرْسِلُ الْمُرْسَلينَ إِلاّ مُبَشِّرينَ وَ مُنْذِرينَ فَمَنْ آمَنَ وَ أَصْلَحَ فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ(الأنعام :48)

ما پيامبران را جز (به عنوان) بشارت دهنده و بيم دهنده، نمى‏فرستيم. آن ها كه ايمان بياورند و (خويشتن را) اصلاح كنند، نه ترسى بر آن هاست و نه غمگين مى‏شوند.

10 - يا بَني آدَمَ إِمّا يَأْتِيَنَّكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آياتي فَمَنِ اتَّقى‏ وَ أَصْلَحَ فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ(الأعراف :35)

اى فرزندان آدم، اگر رسولانى از خود شما به سراغتان بيايند كه آيات مرا براى شما بازگو كنند، (از آنها پيروى كنيد) كسانى كه پرهيزگارى پيشه كنند و عمل صالح انجام دهند (و در اصلاح خويش و ديگران بكوشند)، نه ترسى بر آنهاست و نه غمناك
مى شوند.

11 - أَلا إِنَّ أَوْلِياءَ اللّهِ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ(يونس :62)

آگاه باشيد (دوستان و) اولياى خدا، نه ترسى دارند و نه غمگين مى‏شوند.

12 - وَ يُنَجِّي اللّهُ الَّذينَ اتَّقَوْا بِمَفازَتِهِمْ لا يَمَسُّهُمُ السُّوءُ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ(الزمر : 61)

و خداوند كسانى را كه تقوا پيشه كردند با رستگارى رهايى مى‏بخشد. هيچ بدى به آنان نمى‏رسد و هرگز غمگين نخواهند شد.

13 - إِنَّ الَّذينَ قالُوا رَبُّنَا اللّهُ ثُمَّ اسْتَقامُوا فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ(الأحقاف :  13)

كسانى كه گفتند: «پروردگار ما اللّه است»، سپس استقامت كردند، نه ترسى براى آنان است و نه اندوهگين مى‏شوند.

همان طور که ملاحظه می کنید در 12 آیه جمله« فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ» به مناسبت های مختلف تکرار شده است و درسوره الزمر/آیه61 به عبارت« لا هُمْ يَحْزَنُونَ» بسنده شده است. اين آيه نيز « دور شدن از اندوه و غم » را مصداق « نجات دادن آدميان پرهيزكار به وسيله خدای سبحان » معرفی كرده است. به عبارت ديگر، خداوند است كه پرهيزكاران را از« دام جهل ناشی از اندوه و غم » كه « دام شيطان » است رها می‌سازد.

 خداوند در این آیات برای این که اندوه را از انسان دور کند راه کارهایی را ارائه کرده است. راه کار های خدا برای نجات انسان از ترس و اندوه عبارتند از:

كسى كه هدايت مرا پيروى كند(بقره 38) ، هر گاه به خدا و روز رستاخيز ايمان آورند ، و عمل صالح انجام دهند، پاداششان نزد پروردگارشان مسلم است (بقره62)؛ كسى كه روى خود را تسليم خدا كند و نيكوكار باشد، پاداش او نزد پروردگارش ثابت است (البقرة :112)؛ آن ها كه اموال خود را، شب و روز، پنهان و آشكار، انفاق مى‏كنند، مزدشان نزد پروردگارشان است(البقرة :274). كسانى كه ايمان آوردند و عمل صالح انجام دادند و زكات را پرداختند اجر و پاداششان نزد خدا است.[40](بقره277). كشته شدگان در راه خدا[41](170آل عمران) ،آن ها كه ايمان بياورند و خويشتن را اصلاح كنند و عمل صالح انجام دهند.[42](الأنعام :48)، آن ها كه پرهيزگارى پيشه كنند و در اصلاح خويشتن و ديگران بكوشند[43](الأعراف35)، اولياي خدا كسانى هستند كه ميان آنان و خدا حايل و فاصله‏اى نيست[44](يونس62)، كسانى را كه تقوا پيشه كردند با رستگارى رهايى مى‏بخشد(الزمر61)؛كسانى كه گفتند: «پروردگار ما اللّه است»، سپس استقامت كردند(الأحقاف13).

این راه کارهای مختلف که همه در« مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلّهِ وَ هُوَ مُحْسِنٌ» خلاصه
می شود
هر یک سببی است برای خنثی کردن اسباب حزن و اندوه برای اولیای خدا زیرا او نمی خواهد انسان اندوهگین باشد.

آيه اول نخستين فرمانى است كه در تشريع دين ، براى آدم و ذريه او صادر شده ، دين را در دو جمله خلاصه كرده ، كه تا روز قيامت چيزى بر آن دو جمله اضافه نمي شود[45]. در آن روز كه از آدم وحوا اين مخالفت سر زد ، اصلا دينى تشريع نشده بود، و بعد از هبوط آدم دين خدا نازل شد، خداوند فرمود: هر كس هدايتم را پيروى كند، ترسى بر آنان نيست ، و دچار اندوهى نيز نمي شوند[46].

علامه طباطبایی می فرماید[47]: «اين جمله يعنى جمله : أَلاّ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ جمله عجيبى است ، هر قدر انسان بيشتر در آن فرو مى‏رود و تدبر مى‏كند دامنه معنايش وسيع‏تر مى‏شود ، با اين كه جمله‏اى است لطيف و رقيق و بيانى است ساده و اولين چيزى كه از معناى آن به ذهن مى‏رسد، اين است كه خوف و حزن از مؤمنين برداشته مى‏شود و اين را هم مى‏دانيم كه خوف تنها در امرى فرض دارد كه اولا، ممكن باشد ، و ثانيا، احتمال آمدنش به سوى ما معقول باشد و ثالثا، اگر بيايد مقدارى از سعادت ما را از بين مى‏برد؛ سعادتى كه ما توقع داريم واجد آن باشيم و خود را واجد آن فرض مى‏كنيم و هم چنين حزن تنها از ناحيه حادثه‏اى است كه پيش آمده و آن نيز مقدارى از سعادت كذایى ما را سلب كرده ، پس بلا و يا هر محذور و گرفتارى كه فرض شود ، وقتى از آن مى‏ترسيم كه هنوز بر سر ما نيامده باشد و اما وقتى آمد ديگر خوف معنا ندارد ، آن جا جاى حزن و حسرت است ، پس بعد از وقوع خوفى نيست و قبل از وقوع هم حزنى نيست .

پس بر طرف شدن مطلق خوف از انسان تنها وقتى فرض دارد كه هيچ يك از آن چه داريم در معرض زوال قرار نگيرد ، و هم چنين برطرف شدن مطلق حزن از انسان وقتى فرض دارد كه آن چه نعمت كه انسان بتواند از آن متنعم شود و لذت ببرد دارا باشد و خداى تعالى به او افاضه كرده باشد ، و نيز آن چه كه دارد در معرض زوال قرار نگيرد ، و اين همان خلود سعادت براى انسان و خلود انسان در آن سعادت است و از همين جا واضح مى‏شود كه نبودن خوف و حزن عين روزى خوردن انسان نزد خدا است».

«اولياي خدا كسانى هستند كه ميان آنان و خدا حايل و فاصله‏اى نيست؛ حجاب ها از قلبشان كنار رفته ، و در پرتو نور معرفت و ايمان و عمل پاك ، خدا را با چشم دل چنان مى‏بينند كه هيچ گونه شك و ترديدى به دل هايشان راه نمى‏يابد ، و به خاطر همين آشنايى با خدا كه وجود بى انتها و قدرت بى پايان و كمال مطلق است ، ماسواى خدا در نظرشان كوچك و كم ارزش و نا پايدار و بى مقدار است . كسى كه با اقيانوس آشنا است ، قطره در نظرش ارزشى ندارد و كسى كه خورشيد را مى‏بيند نسبت به يك شمع بى فروغ بى اعتنا است»[48].

بنا بر اين آيات، « فلاح و رستگاری » در چهره « شادی بدون اندوه » تجلی يافته و اين به معنی « راه كار نجات و رهايی » است. رهايی از چنگ « جهل و شيطان » و روی آوردن به « عقل و رحمان » حتی در چهره « فرار از حزن و اندوه » و « كسب شادی و سرور » نعمتی الهی است كه بايد در مأذنه ی فرهنگ اجتماعی ، آن را هر شب و روز ياد آوری كرد.

«الْحُزْنِ»

وَ تَوَلّى عَنْهُمْ وَ قالَ يا أَسَفى‏ عَلى‏ يُوسُفَ وَ ابْيَضَّتْ عَيْناهُ مِنَ الْحُزْنِ فَهُوَ كَظيمٌ(يوسف :84)

و از آن ها روى برگرداند و گفت: «وا اسفا بر يوسف!» و چشمان او از اندوه سفيد شد اما خشم خود را فرو مى‏برد (و هرگز كفران نمى‏كرد)!

«حُزْني»

تاكنون بحث ناپسند بودن « غم و حزن » نزد خدای سبحان و دين و شريعت او بود. ولی خواسته يا ناخواسته اسباب غم و اندوه در اين دنيا ، به فراوانی فراهم می‌شود. به عبارت ديگر واقعيت دنيا به گونه‌ای است كه تمامی افراد در برابر وقايع اندوه بار قرار می‌گيرند (همان گونه كه در معرض شادی نيز قرار دارند) و نفس آدمی نسبت به اتفاقات و پديده‌های ناگوار هستی ، واكنشی طبيعی به نام « حزن » را نشان می‌دهد.

توصيه دين و شريعت درباره اين گونه امور ، فراهم كردن آگاهانه و مختارانه وسايل شادی و گريز از غم و اندوه به سوی شادی و سرور است. به عبارتی ديگر از تكثير كمی و كيفی غم و حزن جلوگيری می‌كند و آن را به « حداقل » كاهش می‌دهد.

 «مؤمنان وقتى در روز قيامت وارد بهشت مى‏شوند، مى‏گويند: «الحمدالله الذى اذهب عنا الحزن‏»، خدا را ستايش مى‏كنند كه حزن و اندوه را از آنان برداشت; يعنى دوران حزن و غمى، كه در دنيا داشتند سپرى شد و زمانى كه وارد بهشت مى‏شوند، ديگر از حزن و اندوه خبرى نيست. پس شاد بودن و محزون نبودن فطرتا مطلوب است و اين پاداش مؤمنان در بهشت است. برعكس، اهل جهنم، هميشه غمگين و افسرده هستند. قيافه‏هاى درهم كشيده «عبوسا قمطريرا» (انسان۱۰) و چهره‏هاى چروكيده و سياه «وجوه يومئذ مسوده» از حالات دوزخيان است[49].  به آیات در این زمینه دقت نمایید».

قالَ إِنَّما أَشْكُوا بَثّي وَ حُزْني إِلَى اللّهِ وَ أَعْلَمُ مِنَ اللّهِ ما لا تَعْلَمُونَ(يوسف :86)

گفت: «من غم و اندوهم را تنها به خدا مى‏گويم (و شكايت نزد او مى‏برم)! و از خدا چيزهايى مى‏دانم كه شما نمى‏دانيد.

«الْحَزَنَ»

وَ قالُوا الْحَمْدُ لِلّهِ الَّذي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ إِنَّ رَبَّنا لَغَفُورٌ شَكُورٌ(فاطر :34)

آن ها مى‏گويند: «حمد (و ستايش) براى خداوندى است كه اندوه را از ما برطرف ساخت. پروردگار ما آمرزنده و سپاسگزار است.

«حَزَنًا»

1 - وَ لا عَلَى الَّذينَ إِذا ما أَتَوْكَ لِتَحْمِلَهُمْ قُلْتَ لا أَجِدُ ما أَحْمِلُكُمْ عَلَيْهِ تَوَلَّوْا وَ أَعْيُنُهُمْ تَفيضُ مِنَ الدَّمْعِ حَزَنًا أَلاّ يَجِدُوا ما يُنْفِقُونَ(التوبة :92)

و (نيز) ايرادى نيست بر آن ها كه وقتى نزد تو آمدند كه آنان را بر مركبى (براى جهاد) سوار كنى، گفتى: «مركبى كه شما را بر آن سوار كنم، ندارم!» (از نزد تو) بازگشتند در حالى كه چشمانشان از اندوه اشكبار بود زيرا چيزى نداشتند كه در راه خدا انفاق كنند (و با آن به ميدان بروند).

2 - فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ لِيَكُونَ لَهُمْ عَدُوًّا وَ حَزَنًا إِنَّ فِرْعَوْنَ وَ هامانَ وَ جُنُودَهُما كانُوا خاطِئينَ(القصص :8)

(هنگامى كه مادر به فرمان خدا او را به دريا افكند) خاندان فرعون او را از آب گرفتند، تا سرانجام دشمن آنان و مايه اندوهشان گردد. مسلّماً فرعون و هامان و لشكريانشان خطاكار بودند.

با دقت در آیات آخر متوجه می شویم که در این آیات به اسباب اندوه اشاره شده است از جمله:

الف - حضرت یعقوب در اندوه بر يوسف ديدگان خود را از دست داد؛ بلكه اين غم و اندوه مضاعف و ادامه گريه و ريختن اشك بينايى او را از ميان برد[50]. یعقوب گفت : من اندوه فراوان و حزن خود را به شما و فرزندان و خانواده‏ام شكايت  نمى‏كنم و اگر شكايت كنم در اندك زمانى تمام مى‏شود و بيش از يك يا دو بار نمى‏شود تكرار كرد هم چنان كه عادت مردم در شكايت از مصائب و اندوه‏هاشان چنين است؛ بلكه من تنها و تنها اندوه و حزنم را به خداى سبحان شكايت مى‏كنم ، كه از شنيدن ناله و شكايتم هرگز خسته و ناتوان نمى‏شود ، نه شكايت من او را خسته مى‏كند و نه شكايت و اصرار نيازمندان از بندگانش.  و «اعلم من الله ما لا تعلمون» و من از خداوند چيزهايى سراغ دارم كه شما نمى‏دانيد ، و به همين جهت به هيچ وجه از روح او مايوس و از رحمتش نااميد نمى‏شوم[51] .

ب -  شدائد و مصائب و اندوهى است كه اهل بهشت در دنيا داشتند[52] . و بعضى اشاره به اندوهى كه در محشر در باره نتيجه كار خود دارند مى‏دانند ، در حالى كه اين دو تفسير با هم تضادى ندارند و مى‏تواند در معنى آيه جمع باشد[53].

ج چشم هايشان اشكبار بود، و اين اشك به خاطر اندوهى بود كه از نداشتن وسيله براى انفاق در راه خدا سرچشمه مى‏گرفت[54].

 

نتیجه گیری

همان طور که ملاحظه می کنید در همه آيات رفع حزن و محصور كردن آن در دستور خداوند بوده است نه گسترش و نشر آن و خداوند در همه این آیات می خواهد حزن واندوه را در ابتدا از مؤمنین وسپس از جامعه اسلامی ببرد. لازمه ی اين رويكرد، تحولی عظيم و تغييراتی فراوان در فرهنگ جامعه دينی است. بنا بر اين ، از نظر خدای رحمان و شريعت محمدی (ص) ، « رويكرد عقلانی ، ما را به گزينش شادی و حاكم كردن آن بر فضای فرهنگی جامعه وادار می‌كند.» گمان نمی رود كه هيچ جامعه‌ای ترجيح تئوريك حزن و اندوه بر شادی را بپذيرد و آن را به عنوان مبنای علمی برگزيند. هر چند در مقام عمل و در طول تاريخ ، بسياری از جوامع ، برخلاف باورهای نظری خويش اقدام كرده‌اند و فرهنگ گسترش غم را برگزيده و متأسفانه افسردگی، یأس،
دل مردگی و انحطاط را بارها و بارها تجربه كرده اند.

 

 

پي نوشت :



* مدرس تربيت معلم و دانشگاه



[1] - مجمع‏البحرين ج :1-2  ص : 502  و فرهنگ نوین ص148

[2] - قاموس قرآن، ج : 2 ص 127.

[3] - تفسير نمونه ج : 18  ص :  270

[4] - ترجمة الميزان ج : 4  ص :  39

[5] - ترجمة الميزان ج : 17  ص :  591

[6] - ترجمة الميزان ج : 16  ص :  11

[7] - تفسير نمونه ج : 20  ص : 274و275

[8] - تفسير نمونه ج : 16  ص :  264

[9] - ترجمة الميزان ج : 10  ص :  132

[10] - البته مقصود از شادی و سرور این نیست که مجالس لهو و لعب تشکیل دهیم یا در آن شرکت کنیم بلکه شادی مطابق منزلت وشخصیت انسانی مراد است.

[11] - مجمع البيان ج : 5  ص :  48 ، تفسير شبر ص :  204 ، ترجمة الميزان ج : 9  ص :  374 ، تفسير نمونه ج : 7  ص :  420

[12] - ترجمة الميزان ج : 9  ص :  374

[13] - ترجمة الميزان ج : 12  ص :  283 ، مجمع البيان ج : 6  ص :  531 ، تفسير شبر ص :  266

[14] - تفسير نمونه ج : 11  ص :  131

[15] - تفسير نمونه ج : 15  ص :  531

[16] - تفسير نمونه ج : 11  ص :  460

[17] - تفسير نمونه ج : 11  ص :  131

[18] - تفسير نمونه ج : 16  ص :  36  و 264 ، ترجمة الميزان ج : 14  ص :  208

[19] - ترجمة الميزان ج : 4  ص :39 و69 ،تفسير نمونه ج : 3  ص :  107و131،مجمع البيان ج : 2  ص :  862

[20] - ترجمة الميزان ج : 4  ص :  69

[21] - ترجمة الميزان ج : 4  ص :  39، تفسير نمونه ج : 3  ص :  107

[22] - تفسير نمونه ج : 3  ص :  133، مجمع البيان ج : 2  ص :  862

[23] - ترجمة الميزان ج : 17  ص :  591

[24] - مجمع البيان ج : 9  ص :  18

[25] - مقاله «شاد كردن برادر مؤمن» ، مصباح يزدى ، معرفت - شماره۳۲

[26] - ترجمة الميزان ج : 18  ص :  182

[27] - ترجمة الميزان ج : 14  ص :  56 و ج : 16  ص :  11

[28] - مجمع البيان ج : 9  ص :  377 و تفسير نمونه ج : 23  ص :  434

[29] - ترجمة الميزان ج : 19  ص :  324

[30] - ترجمة الميزان ج : 4  ص :  122

[31] - ترجمة الميزان ج : 4  ص :  121 ، تفسير نمونه ج : 3  ص :  180 و ج : 17  ص :  69  ، مجمع البيان ج : 2  ص :  891

[32] - ترجمة الميزان ج : 5  ص :  555  ، تفسير نمونه ج : 4  ص :  383

[33] - مجمع البيان ج : 4  ص :  455 ، تفسير نمونه ج : 18  ص :  452 و 453

[34] - ترجمة الميزان ج : 7  ص :  87 و ج : 17  ص :  165  ، تفسير نمونه ج : 5  ص :  209 و ج : 8  ص :  337

[35] - ترجمة الميزان ج : 16  ص :  504 ، تفسير نمونه ج : 17  ص :  387 ، مجمع البيان ج : 8  ص :  575 ، تفسير شبر ص :  403

[36] - ترجمة الميزان ج : 11  ص :  132 ، مجمع البيان ج : 5  ص :  329 ، تفسير نمونه ج : 9  ص :  331

[37] - ترجمة الميزان ج : 14  ص :  462

[38] - تفسير نمونه ج : 13  ص :  510

[39] - مقاله «شاد كردن برادر مؤمن» ، مصباح يزدى ، معرفت - شماره۳۲

[40] - مجمع البيان ج : 2  ص :  672 ، تفسير نمونه ج : 2  ص :  372

[41] - تفسير نمونه ج : 3  ص :  171

[42] - تفسير نمونه ج : 5  ص :  244

[43] - ترجمة الميزان ج : 8  ص :  83 و تفسير نمونه ج : 6  ص :  161

[44] - تفسير نمونه ج : 8  ص :  333

[45] - ترجمة الميزان ج : 1  ص :  206

[46] - ترجمة الميزان ج : 1  ص :  209 ، مجمع البيان ج : 1  ص :  203

[47] - ترجمة الميزان ج : 4  ص :  96و95

[48] - تفسير نمونه ج : 8  ص :  333

[49] - مقاله شاد كردن برادر مؤمن ، مصباح يزدى ، معرفت - شماره۳۲

[50] - مجمع البيان ج : 5  ص :  394 ، ترجمة الميزان ج : 11  ص :  318 ، تفسير نمونه ج : 10  ص :  54

[51] - ترجمة الميزان ج : 11  ص :  319

[52] - ترجمة الميزان ج : 17  ص :  67

[53] - تفسير نمونه ج : 18  ص :  269

[54] - تفسير نمونه ج : 8  ص :  83

 

منابع :

1 قرآن مجيد، ترجمه : ناصر مكارم شيرازي، دارالقرآن الكريم دفتر مطالعات تاريخ و معارف اسلامي.

2 مجمع البحرين، فخرالدين الطريحي، تحقيق : سيد احمد حسيني، دفتر نشر فرهنگ اسلامي، چاپ دوم، 1408 ه.ق، جلد 2-1.

3 قاموس قرآن، سيد علي اكبر قريشي، دارالكتب الاسلاميه تهران، چاپ اول 1352، جلد 2.

4 القاموس العصري (فرهنگ نوين)، الياس انطون الياس، ترجمه سيد مصطفي طباطبايي، انتشارات اسلاميه تهران، چاپ ششم 1362.

5 مجمع البيان في تفسير القرآن، شيخ ابي علي الفضل بن الحسين الطبرسي، تحقيق رسولي محلاتي و يزدي طباطبايي، دارالمعرفه، چاپ دوم 1408 ه.ق، جلد 1 و 4 و 5 و 6 و 8 و 9.

6 تفسير القرآن الكريم، سيد عبدالله شبر، به كوشش مرتضي الرضوي الكشميري، نشر قاهره، چاپ دوم، 1385 ه.ق/

7 ترجمه تفسير الميزان، علامه محمدحسين طباطبايي، ترجمه : سيد محمد باقر موسوي همداني، دفتر انتشارات اسلامي، چاپ هفتم، تابستان 1375، جلد 1 و 4 و 5 و 7 و 8 و 9 و 10 و 11 و 12 و 14 و 16 و 17 و 18 و 19.

8 تفسير نمونه، ناصر مكارم شيرازي، دارالكتب الاسلاميه تهران، چاپ بيست و پنجم، پاييز 1369، جلد 2 تا 11 و 13 و 15 تا 18 و 20 و 23.

9 مجله علمي تخصصي معرفت، مقاله «شاد كردن برادر مؤمن»، محمدتقي مصباح يزدي، سال هشتم، بهمن و اسفند 1378، شماره 32.

 

+ نوشته شده در  جمعه هشتم اردیبهشت 1385ساعت 23:50  توسط مرکز تربیت معلم شهید رجایی قزوین  | 

روز کارگر و روز معلم

مبارک باد.

+ نوشته شده در  جمعه هشتم اردیبهشت 1385ساعت 23:36  توسط مرکز تربیت معلم شهید رجایی قزوین  | 

 

                                                                                           حسین اویسی :عضو گروه تلفیقی ارزشیابی گروه های

                  آموزشی راهنمایی استان قزوین

مقدمه :

هر کشوری برای پاسخ گویی به نیازهای خود باید از نیروهای انسانی کار آمد و اثر بخش استفاده کند و آماده ساختن چنین نیروهایی جز از راه آموزش و تربیت افراد امکان پذیر نیست . از آن جا که آموزش مانند هر فعالیتی هزینه بردار است باید اطمینان پیدا کرد که این هزینه ها اعم از مالی ، مادی ، کالبدی و انسانی به درستی صرف و خرج می شود به عبارت دیگر آیا نظام آموزشی کشور متناسب با نیازهای و خواسته ها جامعه عمل می کند ؟ آیا نیازهای اساسی جامعه در نظام آموزش بخوبی دیده شده است ؟ آیا نیازهای شخصی و فردی فرگیران در زمینه های علائق ، سلایق و ... در نظر گرفته شده است ؟ آیا ساختار کلی آموزش و پرورش آینده نگر و رو به جلو است یا حرکت قهقرایی داشته و تنها به انفعال میراث ها و فرهنگ گذشته می پردازد و  تا چه حد نظام و مجموعه فرایند های آموزشی به رشد و توسعه توانایی های انسانی فراگیران توجه نموده و پرورش افراد خلاق ، کارآمد و متفکر را هدف گیری نموده است ، که با وجود عمر اندک خود در پی پاسخ گویی به این پرسش ها ست

ارزشیابی تحصیلی

ارزشیابی تحصیلی ، فعالیتی است که معلم ، در جریان تدریس خود انجام می دهد . این فعالیت ، شامل جمع آوری اطلاعات و داوری در باره وضعیت یادگیری و پیشرفت دانش آموز است . جمع آوری این اطلاعات از طریق شیوه های مختلف صورت می پذیرد و نیازمند کسب مهارت و دانش کافی در این زمینه است .معلم باید با استفاده از نتایج حاصل سنجش و ملاحظه اهداف و انتظارات آموزشی درباره وضعیت فرد داوری کرده ضعف ها و قوت های دانش آموز را مشخص کند و برای بهبود فعالیت های یادگیری به او توصیه هایی را ارایه دهد .

متاسفانه فرایند سنجش و ارزشیابی در کشور ما ، مطابق عرف ، فقط شامل ارزیابی مجموعی یا پایانی است که در پایان دوره آموزشی به منظور تشخیص پیشرفت تحصیلی و رتبه بندی صورت می گیرد . در این روش تمامی تلاش معلم ، دانش آموز ، والدین و کل نظام آموزشی معطوف به آزمون های پایانی و به نمره آن هاست و ما حصل همه زحمت ها در یک عدد یک یا دو رقمی خلاصه می شود . این نمره، نه تنها ملاک قضاوت و تصمیم گیری در خصوص دانش آموز است ، بلکه به نوعی ارزشیابی از عملکرد معلم ، مربی ، مدیر ، والدین و نظام آموزشی نیز تلقی می شود . تردیدی نیست که نتایج حاصل از این گونه تصمیم گیری ها دقیق نبوده و ممکن است عواقب ناگواری به همراه داشته باشد . به عبارت دیگر به جای آن که نظام ارزشیابی و اندازه گیری در خدمت آموزش و رشد و توسعه دانش فراگیران و معلمان قرار گیرد ، فرآیند تدریس و یادگیری در خدمت سنجش و آزمون در آمده است و ملاک قضاوت در مورد نظالم و دانش آموز در یک مقیاس صفر تا بیست خلاصه می شود .

امروزه نتيجه مداري چيزي است كه ذهن و انديشه تربيتي ما را در مدارس شكل مي دهد و به همين دليل ارزش يابي هاي پيشرفت تحصيلي بر نتيجه نهايي يادگيري متمركز شده و امتحانات پاياني نقش اصلي را ايفا مي كنند و پايه قضاوت در مورد آن چيزي قرار مي گيرند كه دانش آموزان به آن دست يافته اند . در اين نوع ارزش يابي ها دانسته ها تنها چيزي هستند كه مورد سنجش قرار مي گيرند و چگونه دانستن ، توانستن و عمل كردن در جريان آن محو و ناپيدا مي شود .

ارزشيابي تكويني با پيش بيني سهم براي فرآيند يادگيري در ارزش گذاري به جريان رشد دانش آموزان رويكردي را به وجود آورده است كه از طريق آن مي توان هويت فردي دانش آموزان را نيز مورد توجه جدي قرار داد . توجه به فعاليت هاي مستمر دانش آموز در قالب سنجش عملكرد و نحوه كوشيدن دانش آموزان ضمن آشكار كردن سرمايه منحصر به فرد فطري هر كدام از آن ها امكان توليد دانش و نو آوري و خلاقيت را فراهم مي كند .

ارزشيابي تكويني يا مستمر با فر آيند ياددهي – يادگيري يك پارچه مي شود و در سرتاسر   دوره ي آموزش تداوم مي يابد . اين نوع ارزش يابي ، هم بر فرآيند يادگيري و هم به بازده يا فر آورده هاي يادگيري تاكيد دارد . نتايج آن براي معلم و دانش آموز بازخوردي فراهم مي كند كه نشان مي دهد هدف هاي آموزشي تا چه اندازه تحقق يافته است . معلم با استفاده از اين بازخورد  در مورد انطباق برنامه و روش هاي آموزشي با سطح يادگيري و نيازهاي دانش آموزان تصميم مي گيرد . بازخورد حاصل از ارزيابي تكويني به دانش آموزان فرصت مي دهد تا نسبت به آن چه ياد مي گيرند توجه كنند ، مهارت ها و توانايي هاي فكري خود را پرورش دهند و با كسب آگاهي از نقاط قوت و ضعف خود ، در جهت رسيدن به اهداف آموزشي ، رفع نارسايي ها و پرورش و تقويت جنبه هاي مثبت خود گام بردارند .

بازخورد مثبت و منظم ، بخش ارزشمند فرآيند ياددهي – يادگيري است و به دانش آموزان كمك مي كند تا از ميزان يادگيري خود آگاه شوند . بازخورد توصيفي عبارت از ارائه اطلاعات به دانش آموزان در باره ي كيفيت پيشرفت آن هاست . شيوه بازخورد  در مورد كيفيت عملكرد دانش آموزان اطلاعاتي را در اختيار آن ها مي گذارد كه در چه زمينه اي خوب و يا ضعيف عمل كرده اند و اين در حالي است كه تا پايان در مورد كيفيت فعاليت هيچ داوري صورت نمي گيرد . ديگر آن كه بازخورد اغلب شامل پيشنهادهايي است كه چگونه دانش آموز مي تواند در كارهاي آينده عملكرد خود را بهبود بخشد . همين كه دانش آموز احساس كند به سوي موفقيت پيش مي رود ، سطح اعتماد به نفس وي افزايش مي يابد و نياز به پاداش هاي بيروني به تدريج جاي خود را به انگيزه دروني مي دهد .از آنجا كه دانش آموزان ابتدايي و سال هاي اول راهنمايي تحصيلي بيش تر برای رسيدن به هدف هاي كوتاه مدت تلاش مي كنند و كم تر در مورد هدف هاي بلند مدت مي انديشند ،لذا به ارزش يا بي هاي مستمرو منظم واكنش مثبت تري نشان مي دهند .به همين دليل ، تاكيد نظام آموزشي در اين سطح بايدبيش تر به ارزش يا بي هاي تكويني و مستمر معطوف باشد .

ارزشيابي تكويني با استفاده از فنون مختلف مانند تهيه گزارش هاي كتبي يا شفاهي ، اجراي طرح هاي تحقيقي ، مشاهده ي رفتار دانش آموز ، چك ليست ، كارنما و ... انجام مي گيرد . در اين نوع ارزش يابي معلم ممكن است رفتار دانش آموزان را در موقعيت هاي مختلف آموزشي مشاهده و مشاهداتش را به طور منظم يادداشت كند . او بر اساس مشاهده رفتار دانش آموزان اطلاعات جامعي را در باره ي رفتار آنان از طريق چك ليست جمع آوري مي كند . او ممكن است از آن ها بخواهد كه با جمع آوري نمونه هايي از تكاليف و يا پژوهش هايي كه انجام مي دهند ، به تدريج كار نمايي فراهم كنند و به معلم ارائه دهند .روش هاي اخير به ويژه موجب مي شود كه دانش آموزان در قبال يادگيري و پيشرفت خود احساس مسئوليت كنند و بدين وسيله احساس مسئوليت  در آنان پرورش مي يابد .

منظور از روش هاي توصيفي در ارزشيابي توجه به رويكردي است كه در آن معلم تغييرات و تحولات ايجاد شده در دانش آموز را با فنون متفاوت بررسي كرده و به صورت مشروح بر اساس شاخص هاي پيشرفت و يا اهداف از پيش تعيين شده به اطلاع دانش آموز و ولي مي رساند  بررسي نظام ارزشيابي كشورهاي مختلف جهان نشان مي دهد استفاده از كارنامه توصيفي امري رايج و داراي سابقه اي طولاني است . در كشور فرانسه روش نمره گذاري استفاده از طيف با عبارات توصيفي : بالاتر از استاندارد ، مطابق استاندارد ، ناسازگار با استاندارد و ... مي باشد . در آلمان شش مقوله ويا طيف و در ژاپن استفاده از پنج مفهوم همراه با جملات توصيفي است . خلاصه اينكه در بسياري از كشورهاي مختلف جهان ، كارنامه فقط نمرات خام را شامل نگرديده و تمامي فعاليت ها و مهارت ها و نگرش كودك ، توصيف و ارزشيابي مي شود . ارائه نمره صرف ضمن ايجاد رقابت و اضطراب ، يادگيري و پيشرفت تحصيلي دانش آموزان راتحت الشعاع قرار داده و با ايجاد افسردگي ، بخش زيادي از منابع و استعدادهاي بالقوه انساني و اقتصادي را تلف مي نمايد . برخورد معلمان و والدين و ارزش بيش از حد قائل شدن به امتحان و تكراربيهوده آن و استفاده  ابزاري از آن باعث ايجاد دلسردي از تعليم و تربيت و امتحان با اين سبك و سياق ، نقطه پايان رهايي از درس و تحصيل محسوب مي شود  .

منابع :

1-     انگيزش در كلاس درس نويسنده چريل ، ال ، اسپالدينگ -  ترجمه محمد رضا ناييني و اسماعيل بيابانگرد   پژوهش نامه آموزشي ، دي ماه 1380

2 -   جزوه راهنماي ارزشيابي توصيفي – تكويني رشد تكنولوژي آموزشي ، شماره 145 ، دي ماه 1381

3 -                                                                                                       www.arzeshyabitosfi.blogspot.com

4 –                            www. Aftab.ir                                                                
+ نوشته شده در  سه شنبه دوم اسفند 1384ساعت 8:41  توسط مرکز تربیت معلم شهید رجایی قزوین  | 

ترس يا احترام

         يادداشت سردبير

        Hovicy8@gimail.com

آن چه مسلم است یکی از ویژگی های فرهنگی ما ایرانیان "کتمان عقیده" است. این خصوصیت بیشتر زاده شرایط اجتماعی ماست.  علت این امر جایگزینی "ترس" با "احترام" است. بدین معنی که تمامی رفتارها و گفتارهایی که براساس ترس و ناامنی از ما سر می‌زند تا به وسیله آن مورد امنیت و حمایت مافوق قرار گیریم "احترام" خوانده شده است. این جایگزینی باعث شده که به نام احترام اعمالی از قبیل تعریف و تمجید، دست بوسی و خاکساری، کاربرد القاب و عناوین و بله قربان گوئی‌ها به صورت گسترده‌ای رواج یابد و از طرف همگان منطقی و معقول جلوه کند. طبیعتاً وقتی این کارها احترام نامیده شد عدم انجام این اعمال و بیان حقیقتی که مغایر منافع و سلیقه دیگری باشد توهین تلقی شده و به گستاخی و بی‌ادبی تعبیر می‌شود. بدون شک اگر ریشه‌یابی درستی از این پدیده‌ها نداشته باشیم این رفتارها را بر اساس "ادب ایرانی" و یا "حجب و حیای شرقی" نام گذاری می کنیم

 متاسفانه ما قرن هاست که به خصوصیات نامطلوبی که ریشه آن ها ناامنی و بی‌پناهی و بی‌قانونی بوده است قبای زیبای "ادب" و "احترام" و "مردم‌داری" و... پوشانده‌ایم و به آن ها افتخار می‌کنیم. همین ذهینت است که فرآیند امربه معروف ونهی از منکر را در کشور ما با مشکل روبه رو کرده و می‌کند.

موفقیت در یک گار گروهی مستلزم دارا بودن ویژگی‌هايی از جمله "تحمل انتقاد و نظر مخالف" ، "پذیرفتن اشتباهات خویش"، " قبول حضور دیگری و احترام به نظرات او"، "احساس مسئولیت و وظیفه شناسي"، "رعایت قوانین و مقررات"، "ارجح دانستن منافع جمع بر منافع شخصی" و... است.

عدم وجود این ویژگي ها بانضمام خصوصیات دیگری هم چون: "عدم صراحت بیان"، "برحق ديدن خود"، "رفیق بازی و گروه بندی"، "در هم آميختن احساس و عقيده"، "نیاز مبرم به مطرح شدن"، و ... در ما، مانع از آن می‌شود که در کارهای جمعی از هر نوع آن، چه فرهنگی و سیاسی و یا اجتماعی و حتی ورزشی به موفقیتی که باید دست یابیم.

 باید گفت هنگامی که فقر و ناامنی بر جامعه حاکم است و قانونی از مردم حمایت نمی‌کند، مردم همیشه در ترس از مافوق خود و هر کس که بتواند زندگی آنان را تحت تاثیر قرار دهد، بسر می‌برند. این ترس باعث می‌شود که افراد در پی جلب رضایت یکدیگر و به خصوص مافوق خویش برآیند. این جلب رضایت، هم از طریق بیانی "بله قربان گفتن و تعریف و تمجید" و هم از طریق رفتاری "رشوه دادن و هدیه بردن، تعظیم و تکریم و دست بوسی و ..." انجام می‌گیرد.

اما از آن جا که "ترس"، از قدرتمند و فرادست یک موجود هولناک و از فرودست یک موجود ضعیف و ترسو در ذهن مجسم می‌کند و این چندان مطلوب نیست، جای آن را با "احترام" عوض کردیم و با این جایگزینی فرادست به یک "مراد و محبوب" و فرودست به "یک مرید صادق" تغییر چهره دادند.

این جایگزینی باعث گردید که این رفتارها و گفتارها (احترام کاذب) از حالت عمودی یعنی فرودست- فرادست یا سلسله مراتبی، به حالت افقی نیز تسرّی یابد، و بدین ترتیب هم انجام و هم توقع انجام آن ها همگانی گردد.

طبیعتاً وقتی "تعریف و تمجید"، "تمکین به خواسته‌ها" و "موافقت بی چون و چرا با نظرات" احترام تلقی شد، نه تنها همگان از شنیدن تعریف و تمجید و اظهار موافقت با خواسته‌ها و نظرات خود- گاه حتی علی رغم آگاهی از نادرست بودن آن- سرخوش و راضی می‌شوند، بلکه در جهت "ابراز احترام خویش به یکدیگر"، از همین ابرازها سود می‌جویند که این نیز اغلب اوقات بدون تمایل باطنی صورت می‌گیرد. و این همان دروغگويی و یا عدم صراحت بیان است.

از طرفی وقتی "تعریف و تمجید و موافقت بی چون و چرا" احترام نام گرفت، "انتقاد و مخالفت با عقیده" نیز "توهین" قلمداد می‌شود؛ و طبیعتاً کمتر کسی توهین را تحمل خواهد کرد (عدم تحمل انتقاد و نظر مخالف). 

مسلما تا زمانی که صراحت بیان را بی ادبی و گستاخی بدانیم صراحت در گفتارمان نخواهیم یافت، و تا زمانی که انتقاد را توهین تلقی کنیم، آن را نیز بر نخواهیم تابید و تا هنگا می‌که دفاع از آشنا و دوست و یا بزرگتر را به "معرفت داشتن، رفیق نوازی، حفظ حرمت موی سپید" تعبیر کنیم. حرمت هايی که حفظ آن در بسیاری از مواقع به زیر پا گذاشتن حق دیگری منجر می‌گردد، "دفاع از حق" و "انصاف" جائی درمیان ما پیدا نخواهد کرد، و تا هنگا می‌که ...

با کمی دقت می‌توان دید که بسیاری از روابط دوستانه و صمیمانه ما بر پایه همین سازش و سکوت ها و تعریف و تمجیدهای دروغین استوار شده است و چنین است که گاه بیان نازک تر از گلی، حتی در حد یک سوال یا توصیه اخلاقی، به برهم خوردن دوستی های چند ساله منجر می‌گردد. و این پدیده تازه‌ای نیز در بین ما نیست، شمس تبریزی هفتصد سال پیش به این مطلب چنین اشاره کرده است:

"با مردمان به نفاق می‌باید زیست، همچنان که راستی آغاز کردی به کوه و بیابان باید رفت"

و حافظ نیز با بیان این مطلب که:

     " می‌خور که شیخ و حافظ و مفتی و محتسب چون نیک بنگری همه تزویر می‌کنند"

 در چنین شرایطی همه در ترس از مافوق بسر می‌برند و برای جلب حمایت او و یا دفع خطر از خود سعی در جلب رضایت او می‌کنند. این جلب رضایت از راه های مختلفی مثل تعریف و تمجید، موافقت با گفته‌ها و خواسته‌های مافوق، هدیه دادن (رشوه) ، تعظیم و تکریم و اظهار خاکساری و.... صورت می‌گیرد. پرواضح است که نظرات و عقایدی که ابراز آن باعث ناخشنودی فرادست می‌گردد در حضور او کتمان و در غیاب او مطرح می‌گردد و این همان است که"دورويی و ریا" نامیده می‌شود.

وجود چنین رفتاری در جوامع محصول دوویژگی است:

     الف - عدم قانون فراگیر واجرای آن

ب غیر دمکراتیک پرورش یافتن مردم .

اما در جوامعی که قانون در همه سطوح جاری باشد و مردم امنیت را در سایه قانون بتوانند بیابند وکارگزاران آن از ناحیه مردم بر اساس شایستگی که در قانون مشخص شده است به قدرت برسند و اداره امور مردم را به دست گیرند دیگر جایی برای"کتمان عقیده" باقي نمي ماند و ترس جایگزین احترام نمی گردد وبا تنزل موقعیت های اجتماعی احترام زایل نمی شود.

                       

 

+ نوشته شده در  جمعه بیست و یکم بهمن 1384ساعت 17:7  توسط مرکز تربیت معلم شهید رجایی قزوین  | 

فرا رسیدن 22 بهمن سالروز انقلاب اسلامی

 رابه هموطنان تبریک می گویم

+ نوشته شده در  جمعه بیست و یکم بهمن 1384ساعت 17:2  توسط مرکز تربیت معلم شهید رجایی قزوین  | 

جستاري در تمدن و فرهنگ ايران

 

در دوره صدر اسلام

   

چكيده:

مقاله در صدد است بيان نمايد:

1- نمود تمدن و فرهنگ در زبان متجلي است و تغييرات فرهنگي در عرصه نثر و شعر در نيم قرن مورد بحث (صدر اسلام) در شبه جزيره عربستان و سپس در مواجهه با فرهنگ ايران چگونه و به چه صورتي دست خوش تغيير گرديد.

2- عرصه شعر و شاعري در ايران تضييق و نثر در شبه جزيره و ايران توسعه يافت.

3- در عرصه تحولات ادبي‏،  در اين پاره خط تاريخي (نيم قرن اول هجري قمري)، آن چنان رمقي براي شكست خوردگان تا چندين سال (حدود شايد- دو قرن) باقي نماند. اما تحولات شگرفي در شبه جزيره در عرصه رسايل به ويژه خطبه و سخنراني و نثر نگاري به وجود آمد و زمينه ساز رشد علوم ديگر گرديد و به مناطق ديگر كشيده شد.

كليد واژه: فرهنگ، شعر، نثر، ادبيات، خطابه


 

مقدمه

هر كه آن گونه مي گويد كه مي فهمد. سخن، از ميزان ادراكات خبر مي دهد و آن چه فهميده شده و درك گرديده، پايه اعمال و كردار جمعي و فردي است. مجموعه عناصر معنوي و مادي كه در سازمان هاي اجتماعي جريان مي يابند و از نسلي به نسل ديگر منتقل مي شوند، ميرات اجتماعي يا فرهنگ نام دارد1 و فرهنگ رابطه عميق و وثيقي با زبان و ادب دارد. ادراكات، منبع گفته و زبان، و سخن و كلام صحيح، منبع رفتارها و اعمالند. و مجموعه رفتارها و اعمال و عناصر جريان يافته، فرهنگ يك قوم، ملت و امت است. در اين ميان آن چه فرهنگ ها را مي سازد و آن چه بر فرهنگ ها تاثير برجاي مي گذارد قابل دقت بيشتر است. وجه مسلم مذهب وايدئولوژي يكي از عواملي است كه فرهنگ ايجاد كرده و بر فرهنگ هاي ديگر اثرات غيرقابل اجتناب وارد مي نمايد.

آن چه مربوط به ما مردم ايراني مسلمان است فهم سير تطور و تحول تاريخي اين تاثيرات متقابل مذهب، زبان و ادب در اعصار مختلف است. همان چيزي كه اين مقاله در صدد طرح و بحث پيرامون آن است. تاريخ و سير تحول زبان و ادب در ادوار مختلف چون: ايران قبل از اسلام-دوره صدر اسلام، عصر اموي، عصر عباسي، دوره سامانيان، سلجوقيان، مغول، صفويه، زند و افشار، قاجار، پهلوي و عصر جمهوري اسلامي، موضوعيت پژوهش و تحقيق دارد. مقاله حاضر با عنوان تاريخ تحول زبان و ادب در دوره صدر اسلام، قدمي دراين راه است. اين مقاله در صدد است تا نشان دهد در حد فاصل سال هاي اول هجري تا پايان عصر خلفا در شبه جزيره عربستان و در امپراتوري ايران، چه تحولاتي در ادب و فرهنگ و زبان عربي و ايراني به وجود آمده است. اين نوشته حاوي: مقدمه، پرداخت موضوع در سه بخش، نتيجه گيري و ارجاعات است. در بخش اول آن ابتدا تغييراتي كه با ظهور اسلام در فرهنگ و زبان و ادب به وجود آمد ملحوظ شد و سپس در بخش دوم تاثيرات آن را در نثر، خطابه و شعرعرب در سه فصل به ترتيب مورد مطالعه و دقت قرار گرفت. آن گاه در بخش سوم سير تطور ادب ايران در دوره اسلام مورد پژوهش و مطالعه قرار گرفت. باشد تا براي اهل نظر سودمند افتد.

 

از ظهور اسلام تا سال 41 هجري

وقتي اسلام در جزيره العرب ظهور كرد، وضع كلي و جزئي عرب ها را دگرگون ساخت. قرآن و حديث دل هاي مسلمانان را تماماً اشغال نمود و در مكان اول اذهانشان جاي گرفت. همه عادات و اخلاق و ديگر احوالشان را تغيير داد و در نتيجه، اثر آن در علوم و آداب عرب نيز به ظهور رسيد. تغييراتي كه اسلام در عرب به وجود آورد به طور خلاصه عبارتند از:

1-وحدت يكپارچگي در قبايل: عرب در زمان جاهليت تعصب قبيله اي و خانوادگي داشت؛ يعني به حجازي فخر مي فروخت. مصري به حميري و از اين قبيل. اما اسلام همة آنان را در يك كلمه اسلام جمع كرد؛ چنان كه حضرت رسول فرمود: يا معشر قريش ان الله اذهب عنكم نخو الجاهيلة و تعظها بالاناء. الناس من آدم و آدم من تراب-2 و در خطبه حجه الوداع فرمودند: ايها الناس ان ربكم واحد و ان اباكم واحد كلكم لادم و آدم من تراب و اكرمكم عندالله اتقاكم، ليس لعربي علي عجمي فضل الا بالتقوي.3   

 

2-انتشار عرب در جهان: عرب ها كه مردماني باديه نشين و خشن و در جزيره العرب محصور بودند، با ظهور اسلام و اجتماع كلمه، به فتوحات پرداختند و سرزمين ها را فتح كردند و پرچم اسلام را در شرق و غرب به اهتزاز درآوردند و با تسخير شهرها و كسب ثروت به شهرنشيني علاقه مند شدند و پي تمدن به شهرهاي آباد مهاجرت كردند و با ملل ديگر آميزش نمودند. بي ترديد اين اختلاط انقلابي در لغت و ادب عرب به وجود آورد؛ هر چند ظهور آن به دورة بني اميه و بعد از آن كشيد.

 

3-انتشار قرآن كريم: اعراب جاهلي هر وقت در مجلسي يا بازاري جمع مي شدند شعر مي خواندند و تفاخر و تفاضل مي كردند در حالي كه بعد از اسلام درحفظ و قرائت قران مي كوشيدند . حتي وقتي خليفه اسلام عاملي به جايي فرستاد دستور  مي داد كه از روي عدالت حكم راند و به مسلمانان قرآن و حديث ياد بدهد.4

 

تاثير اين تغييرات در ادبيات و فرهنگ

ظهور اسلام يك انقلاب ديني، سياسي و اجتماعي بود و قطعاً هر انقلابي در نفوس و اذهان پيرامون خود تاثيراتي به جا مي گذارد. طبيعتاً اين تاثيرات، ادبيات و علوم آن مردم را هم تغيير مي دهد؛ تغييراتي كه اسلام در ادب جاهلي بوجود آورد 3 نوع بود:

الف: پاره اي از ادب جاهلي از بين برد.

ب: فرهنگ و ادبيات نويني به وجود آورد كه پيش از آن سابقه نداشت.

ج: پاره اي از آن را متنوع كرد.

آدابي كه اسلام از بين برد نظير كهانت و فروع آن بود چون احاديثي در تحريم آن ها آمد.5 آدابي كه اسلام به وجود آورد بعضي را اسلام اقتضا مي كرد مانند علوم شرعي و زباني و بعضي از ملل ديگر نقل شده مانند فلسفه و طبيعيات و طب اما آدابي كه اسلام متنوعش كرد اكثرا شعر و خطابه است كه در جاهليت هم بودند؛ منتها اسلام بر رونق آنها افزود. البته، در آغاز اسلام، خطابه بر شعر پيشي گرفت. چون اولاً، در فتوح و غزوات مورد نياز مسلمانان بود و ثانياً در نماز جمعه و عيدين اسلام آن را واجب نمود در جاهليت شاعر بر خطيب مقدم بود. چون براي بيان ماثر و تفخيمشان و ترساندن دشمن شعر نياز داشتند اما در صدر اسلام خطيب بر شاعر مقدم شد چون مسلمانان براي ترساندن دشمن و جمع احزاب بيشتر به خطابه نيازمند بودند تا شعر.

 

فرهنگ و ادب در صدر اسلام

 نثر در صدر اسلام : نثري كه از دورة جاهليت رسيده خيلي اندك است. ولي امثال و خطبه ها و وصاياي دورة جاهلي را با خطبه ها ئ جملات قصاري كه در پايان رسايل دورة اسلامي آمده مقايسه مي شود معلوم مي گردد كه نثر صدر اسلام دنباله نثر جاهلي است؛ منتها اختلافاتي كه اين نثر با نثر دورة جاهلي دارد عبارتند از:

1-   نثر صدر اسلام از لحاظ مقدار بيشتر از نثر دورة جاهلي است. قرآن كريم و احاديث و خطبه هاي خلفاي راشدين و فرماندهان سپاه و رواياتي كه حاوي مقدار زيادي از لغت و ادب و تاريخ و قصص است نثر اين دوره را تشكيل مي دهد.

2-   از حيث روايت معتبرتر از نثر دورة جاهلي است.

3- نثر اين دوره هم از حيث لفظ و عبارت و سبك و هم از نظر معني و مفهوم از قرآن كريم بسيار متاثر شده است.6


قرآن كريم و تاريخ ادبيات

قرآن اول كتابي است كه در زبان عربي تدوين يافته و مطالعه آن براي تاريخ ادبيات عرب بسيار ضروري است. قرآن مظهر زندگي معنوي و حيات ادب عرب است كه در اواخر قرن ششم و اوايل قرن هفتم ميلادي به سبكي كاملاً نو نازل شد كه بيش از آن در ادبيات عرب سابقه نداشت. اعراب كه خود اهل فصاحت بودند وقتي آيات قرآن را شنيدند در برابر فصاحت و بلاغت آن درماندند و به ناچار گفتند كه قرآن يا شعر شاعريست يا ساخته ساحري يا سجع كاهني.7

از زمان نزول قرآن عدة زيادي از دانشمندان كوشيده اند كه به سبك آن بنويسند اما هيچ كدام در اين كوشش توفيق نيافته اند و حتي نتوانسته اند نظير يك سوره كوچك آن را به وجود آورند. آيات قرآن در طول قرن ها همواره زينت بخش و ماية استحكام خطابه هاي خطبا و منشآت منشيان و آثار سخنوران قرار گرفته است.

علوم و ادبيات در تمدن اسلامي افزايش يافت تا آنجا كه شمارة علوم در دين و زبان و تاريخ و ادبيات و شعر و غيره، از سيصد گذشت و اكثر اين علوم در ساية قرآن كريم به وجود آمد به حدي كه دانشي نبود كه از تاثير قرآن به طور مستقيم يا غيرمستقيم به دور باشد. در آغاز اسلام، وقتي اعراب از جزيره خود بيرون مي رفتند در دستشان جز قرآن كتابي نداشتند بنابراين حل تمام مسائل خود را از آن مي آموختند و در همه چيز بدان مراجعه مي كردند. سبك نگارش قرآن اعراب را به شگفتي واداشته بود چون نظيرش را نه در نثرهاي مسجع كاهنان و نه در شعرهاي موزون و مقفي شاعران ديده بودند و از طرف ديگر، قرآن با اين هر دو مخالفت داشت، نه شعر بود، نه نثر مسجع، بلاغت و روش تعبيرات قرآن نظيري در زبان عرب نداشت. اسلوب قرآن و محتوايش از شرايع و احكام و قصص انبيا، اعراب را مسحور ساخت. بنابراين شروع كردند به خواندن قرآن و فهم احكامش و بدين ترتيب قرآن، اول كتاب مدوني است كه عرب ها به حفظ و قرائت و فهم آن پرداختند.

قرائت آيات قرآن و فهم مسائل و درك مفاهيم موضوعات آن، دانش هاي زيادي را به وجود آورد كه پيش از قرآن وجود داشتند. همة اين دانش ها براي قرآن و توسط دانشمندان اسلامي وضع شد. اين دانش ها هر چند در آغاز بسيار ابتدايي و به صورت مقدمات بود ولي رفته رفته موشكافي ها در هر يك به عمل آمد به حدّي كه دربارة هر يك از آن ها كتاب هاي زياد و بزرگي تاليف يافت.


خطابه در صدر اسلام

قرآن بلاغت و حكمت و شيوايي خطابه را تكميل نمود و خطابه را به كمال مطلوب خود نزديك كرد. خطبا از سبك قرآن پيروي كردند و در خطابه به آيات قرآن و احاديث نبوي استشهاد نمودند. حتي بعضي خطابه ها را آيات قرآن تشكيل مي داد چنان كه مصعب بن زبير وقتي وارد عراق شد و خواست مردم را به اطاعت از برادرش عبدالله تحريك كند بالاي منبر رفت و گفت:

بسم الله الرحمن الرحيم، طسم، تلك آيات الكتاب المبين، نتلوا عليك من نباء موسي و فرعون بالحق لقوم يومنون، ان فرعون علا في الارض و جعل اهلها شيعا يستضعف طائفة منهم يذبح انباءهم و يستحيي نساءهم انه كان من المفسدين  و نمكن لهم في الارض و نري فرعون و هامان و جنودهما منهم ما كانوا یحذرون8  و با

 

دست به طرف عراق اشاره کرد

 

خطابه در دورة اسلامي فصل مهمي از تاريخ ادبيات عرب را به خود اختصاص مي دهد. زيرا كه طبق مقررات شرعي اسلامي، در هر روز جمعه و هم چنين در اعياد فطر و قربان، خواندن دو خطبه از طرف خليفة اسلام يا امام واجب است. بنابراين هر يك از خلفاي صدر اسلام به تعداد ايام جمعه در تمام سال هاي خلافت به اقتضاي پيش آمدها خطابه ايراد كردند9 دعوت به دين اسلام و امر به معروف و نهي از منكر و مبارزه با بدعت ها از مضامين مختلف خطابه در اين عصر بود. به طور خلاصه خطابه وظيفة وسايل ارتباط جمعي امروزي را به عهده داشت.

اغراض و معاني خطابه در اسلام از چند نظر با دورة جاهليت متفاوت شد:

1-    خطابه در اين دوره رنگ ديني به خود گرفت.

2-   ظهور اختلاف بين مذاهب و مسالك سياسي سبب شد كه خطابه در امور سياسي استخدام شود در حالي كه در مقام مقايسه با دورة جاهليت كمتر بود.

3-    الفاظ خطا به ساده و صاف شد و از سجع كاهنان بر كنار ماند.

4-   با حمد و ستايش خدا شروع شد.

5-   از اسلوب قرآن پيروي كرد . از آيات مدد گرفت. حتي بعضي پيشوايان دين واجب دانستند كه خطبة مشتمل بر آيه اي از قرآن باشد.10

اول خطيب دورة اسلامي حضرت محمد صلي الله عليه و آله- است كه به اتفاق علماي اسلام و متخصصان ادب فصيح ترين سخنور عرب بوده است. كلامش منزه و مبرّا از عيوب لفظي و معنوي و مشتمل بر حكمت و دانش و بينش بوده. سرتاسر گفتارش متصف به حد اقصاي فصاحت و بلاغت و به مفاد حديث مشهور «اوتيت جوامع الكلم» سخنان آن حضرت در نهايت ايجاز، جامع محسنات ظاهر و باطن و آرايش لفظي و بدايع معنوي است. از حضرت رسول خطبه هايي در كتب مختلف ادب و سيرت تاريخ ضبط شده است.11

پس از ايشان، حضرت امام علي‌(ع) حكيمي خردمند و خطيبي بزرگ و فرزانه بود. ديواني به آن حضرت منسوب است كه 1400 بيت دارد. از حضرت علي(ع) خطبه ها و اوامر و رسائل و حكم و مواعظ زياد در كتاب هاي مختلف آمده كه مجموع آنها را سيد شريف رضي (متوفي 406هـ) در كتابي به نام نهج البلاغه گردآورده است.


شعر در عصر صدر اسلام

اكثر شعراي جاهلي دلاوران و رزمندگان و امرا بودند واغلب اشعار آنان نيز در فخر و حماسه و كشمكش بين قبايل بود و مرجع همة اين ها تعصب قبيله اي بود. هر قبيله برتري را تنها براي خود مي خواست. اما وقتي اسلام آمد و عرب را جمع كرد و تعصب قبيله اي از بين رفت ديگر از اين بابت نيازي به شعر و شاعران نبود. اسلام قريحة شعري آنان را به خطابه معطوف كردكه شعر منثور است. و از طرف ديگر در ذم شعرا آيه اي هم در قرآن نازل شد: «و الشعراء يتّبعهم الغاوون الم ترانّهم في كل واديهيمون و انهم يقولون ما لا يفعلون12» علاوه بر اين پيامبر اكرم(ص) به شعر چندان راغب نبود با وجود اين شعري را هم كه براي دفاع از حق يا تبليغ دين اسلام سروده مي شد مي پسنديد. چنانكه فرموده است:

ان من الشعر لحكمه و نيز از فرمايشات آن حضرت است كه اصدق كلمه قالها شاعر قول لبيد: الاكل شي ما خلا الله باطلحتي خيلي دوست مي داشت كه شعر اميه بن ابي الصلت را بشنود كه غالباً ذكر خدا و قيامت در آنها بود.

در حيات پيامبر (ص) شاعراني به وسيله ي شعر به هجو اسلام و پيامبر(ص) برخاستند مشهورترين شعرايي كه مسلمانان را هجو مي كردند 3 نفر بودند: عبدالله بن زبعري، ابوسفيان، عمروبن عاص. مشهورترين شاعران مسلمان كه به دفاع از اسلام و پيامبر(ص) برخاستند سه نفر بودند: حسان بن ثابت، كعب بن مالك، عبدالله بن رواحه. خلفاي راشدين هم در مورد شعر و شاعران از حضرت پيامبر(ص) پيروي مي كردند و مسلمانان را به جاي شعر به حفظ قرآن تشويق مي نمودند. اما در اين دوره براي تفسير قرآن شعر نيز مورد نياز واقع شد.

چنان چه ابن عباس گفته: هرگاه در خواندن قرآن چيزي را ندانستيد آن را در اشعار عرب جستجو كنيد. از خود خلفاي راشدين هم اشعاري روايت كرده اند. چنان چه يك قصيده حماسي به ابوبكر نسبت داده اند و ابياتي هم از عمر و عثمان نقل كرده اند. اما از حضرت علي(ع) اشعار زيادي روايت كرده اند كه پاره اي از آن ها را در صفين فرموده اند. در ميان خلفا كسي نبود كه شعر نگويد يا به شعر تمثل نجويد13 منتها خلفا شاعران را از هجو مسلمانان بر حذر مي داشتند چنان چه عمر از خطيئه تعهد گرفت كه مسلماني را هجو نكند.14

از نظر تقسيم بندي ادواري، ادبيات اين عصر، عصر پيامبر(ص) و عصر خلفاي راشدين، مشهور است به ادب مخضرم زيرا مردم اين دوره در دو عصر زندگي كرده اند: عصر جاهليت و عصر اسلام. روي اين اصل شاعراني كه هم در دورة جاهليت شعر مي گفتند و هم بعد از ظهور اسلام شعر سروده اند، به طور كلي شعراي مخضرمين ناميده شده اند. هر چند دربارة بعضي از شعرا بين نقادان ادب و راويان شعر اختلاف نظر هست مثلاً لبيد بن ربيعه (عاملي مصري) كه هم در جاهليت زندگي كرده و هم بعد از اسلام زنده بود، بنا به قاعده عمومي، مخضرمي بايد به حساب مي آمد اما نقادان و راويان او را شاعري جاهلي دانسته اند، به علت اين كه شاعريت او بيشتر در دورة جاهلي بوده است. يا اعشي را كه بعد از اسلام هم زنده بوده و حتي قصيده اي در مدح حضرت رسول تهيه كرده بوده ولي به علّت اين كه همواره مشرك مانده، شاعري جاهلي شمرده اند.

اما كعب بن زهير، عبدالله بن رواحه، خنساء، ابوذؤيب هذلي، مالك بن ريب، حسان بن ثابت، خطبئه همگي شعراي مخضرمين هستند زيرا هم در دورة جاهليت شعر گفته اند و هم وقتي اسلام آمده، همه اسلام آورده اند و باز هم شعر گفته اند.


 

اغراض و خصايص شعر در صدر اسلام

موضوعات شهر در صدر اسلام عبارتند از:

1-   نشر عقايد دين و حكمت و تحريك به پيروي از اسلام

2-    تحريض بر مبارزه و ترغيب به نيل شهادت براي اعتلاي كلمه ي خدا

3-   هجو. كه عده اي اسلام و پيامبر و مسلمانان را هجو مي كردند و عده اي هم به دفاع از اسلام بر مي خاستند.

4-    توصيف كازار و محاصره و فتح شهرها و غيره.

5-   نسيب و غزل عفيف كه خلاف اسلوب جاهليت بود.

به طور خلاصه شعر اسلامي اغلب در رثاي شهدا و مدح پيامبر و اسلام است. در اين نوع شعر حكم و امثال و مواعظ و مكارم اخلاق بسيار است و اغلب متاثر از قرآن و احاديث نبوي مي باشد. يك نوع شعر هم كه مخصوص اين دوره مي باشد بديعيات ناميده شده يعني قصايدي كه در مدح حضرت رسول سروده شده است.

شعر اين دوره، در مقايسه با دوره اي ديگر خيلي اندك است. بخشي از آن از هر نظر به سبك جاهلي شبيه است و بخشي ديگر رنگ اسلامي دارد. مدح كم است و مبالغه در مدح خيلي كم و هجو و فحش هم در شعر اندك آمده است.15

از نظر معاني شعراي اين دوره هنوز تصور و تخيل دوره جاهلي را كنار نگذاشته اند برعكس در ساية قرآن و حديث رسول الله طبعشان رقيق و ذهنشان روشن و وجدانشان آگاه شده، در نتيجه به تربيت فكر و تقريب معني توفيق يافته اند. از لحاظ الفاظ نيز از همان فرم تعريف لفظ  متانت اسلوب كه در دورة جاهليت عادتشان بود خارج نشده اند، الا اين كه باز هم در ساية حفظ و دراست قرآن و حديث، بدون ترديد الفاظ شعري اين عصر در خوبي سبك و متانت و سادگي و نزديك به فهم بر دورة جاهلي رجحان دارد.16

 

 

زبان و ادب ايراني، در دوره صدر اسلام

در سال هاي اوليه هجرت به اقتباس از پايه هاي شعر  ادب در ايران باستان، معني و حكمت، اندرزنامه هاي لطيف و سخنان دل پذير در امپراطوري ايران رواج داشت. كتاب هاي ديني و سرودهاي آسماني زمزمه مي شد. مردم ايراني داستان هاي شيرين از پادشاهان گذشته در خداينامه ها مي سرودند. هر طبقه را زبان و خطي جداگانه بود. در دربار شاهان زبان هاي خوزي و پارسي و دري هر يك جايي و مقامي داشت.17

 

شعر عروضي، بدين صورت كه پس از اسلام متداول گشت در آن روزگار معمول نبود. اما وجود شعر و سرود در ايران پيش از اسلام از وجود شعر جاهلي عرب محقق تر است.

شهرت و آوازه خنياگران و نغمه پردازان مشهوري مانند باربد و نكيسا حكايت از وجود شعر در زبان پهلوي دارد. البته هيچ موسيقي و آواز، بي شعر تحقق نمي يابد و بدين سبب مي توان گفت نغمه هاي اين خنياگران و رامش گران با نوعي شعر همراه بوده است. نمونه اين نوع اشعار را محققان در قطعه هاي پهلوي درخت اسوريك و يادگار زريران و برخي از پندنامه ها نشان مي دهند. مناجات ها و سرود هاي مانوي نيز از آن جمله است18

زبان ايراني در آن زمان گذشته از شعر، آثار فلسفي و علمي نيز داشت. حتي بعضي از كتاب هاي علمي را از يونان و هندي به زبان ايراني نقل كرده بودند. زبان اين قوم زبان شعر و ادب و زبان ذوق و خرد بود. زبان قومي بود كه از خرد و دانش و فرهنگ و ادب به قدر كفايت بهره داشت. با اين همه اين قوم وقتي با اعراب مسلمان روبه رو گشتند آيا چه شنيده اند كه خاموش شدند؟

استاد عبدالحسين زرين كوب در كتاب دو قرن سكوت خود به اين موضوع پرداخته اند و چنين توضيح مي دهند:

آن چه در اين حادثه زبان ايرانيان را به بند آورد سادگي و عظمت پيام تازه بود و اين پيام تازه، قرآن بود كه سخنوران عرب را از اعجاز بيان و عمق معناي خويش به سكوت افكنده بود. پس چه عجب كه اين پيام شگفت انگيز تازه در ايران نيز زبان سخنوران را فرو بندد و خردها را به حيرت اندازد.

حقيقت اين است كه از ايرانيان، آنان ها كه دين را به طبيب خاطر خويش پذيرفته بودند شور و شوق بي حدي كه در اين دين مسلماني تازه مي يافتند چنان آن ها را محو و بيخود مي ساخت كه به شاعري و سخن گويي، وقت خويش به تلف نمي آوردند؛ علي الخصوص كه اين پيام آسماني نيز، شعر و شاعري را ستوده نمي داشت و بسياري از شاعران را در شمار گمراهان و زيان كاران مي شناخت. آن كسان نيز كه از دين عرب و از حكومت او دل خوش نبودند چندان عهد و پيمان ر ذمه داشتند كه نمي توانستند لب به سخن بگشايند و شكايت يا اعتراضي كنند. از اين روست كه در طي دو قرن، سكوت سخت ممتد و هراس انگيز بر سراسر تاريخ و زبان ايران سايه افكنده است و در تمام آن مدت جز فرياد هاي كوتاه و وحشت آلود، اما بريده و بي دوام، از هيچ لبي بيرون نتراويده است و زبان فارسي كه در عهد خسروان از شيريني و شيوايي سرشار بوده است در سراسر اين دو قرن، چون زبان گنگان ناشناس و بي اثر مانده است و مدتي دراز گذشته است تا ايراني، قفل خموشي را شكسته است و لب به سخن گشوده است.19

در اين خموشي و تاريكي كه نزديك دو قرن بر تاريخ ايران سايه افكنده، بيهوده است كه محقق در پي يافتن برگه هايي از شعر فارسي برآيد؛ زيرا محيط آن زمانه هيچ براي پروردن شاعري پارسي گو مناسب نبود آنچه عرب در آن دوره از شعر درك مي كرد قصيده هايي بود كه عربان در ستايش و نكوهش بزرگان روزگار خويش مي سرودند يا قطعه هايي كه به نام رجز مي گفتند از و شور و حماسه جنگي آكنده بود. البته هيچ يك از اين دو گونه شعر در زبان پارسي مجال ظهور نداشت. ايراني مغلوب حماسه ي جنگي نداشت تا رجز بسرايد و جز نقش مرگ و شكست و فرار در پيش چشم نداشت نيز هيچ ايراني در صدد برنمي آمد كه خليفه و عمال او را به زبان فارسي بستايد. معاني ديني و اخلاقي نيز، نه در شعر آن روزگار معمول بود و نه ايراني نقل آن را به زبان فارسي سودمند مي شمرد. ستايش زنان و شراب نيز كه ماده غزل مي توانست باشد، تجاوزي به حرمت و حرم مسلمانان بود و هرگز مورد اغماض نبود. هجو و شكايت نيز كه از عمده ترين مايه هاي شعر است، در اين دوره مجال ظهور نمي يافت.20

در هر صورت اگر جز نمونه هايي معدود از شعر و سرود اهل ساسانيان يا عهد بلافاصله بعد از آن باقي نيست؛ بر عكس تعداد قابل ملاحضه اي از آثار منثور آن دوره، به زبان پهلوي يا به صورت ترجمه عربي آن ها در دست است كه آن چه از ترجمه خداي نامك ترجمه هزار افسان (الف ليل)، نامة تنسر، ترجمه سندبادنامه و پاره اي بقايا از كتاب هايي چون: آيين نامك، تاج نامك و گاه نامك باقي است. و غير از تعدادي كتاب هاي ديني كه در قانون نخستين اسلامي به صورت نهايي تدوين، تلخيص  و به زبان پهلوي تحرير شده است، عده زيادي آثار علمي و ادبي از جمله حتي در زمينه طب و فال و رويا و نجوم عاميانه در پايان اين عصر وجود داشته است.21


نتيجه گيري

ادبيات ملي و عمومي در عهد ساساني، ادبيات مكتوبي است كه به منظور قرائت درباريان و اشراف تحرير مي شد شامل: بعضي قسمت هاي اوستا (شامل قطعاتي كه از طب بحث مي كرد و در آنها دستورهاي بقراط را با تعليمات آيين زرتشتي منطبق كرده بودند)، ترجمه آثار خارجي (يوناني، لاتيني، و هندي) كه در عهد شاپور اول شروع شد و به ويژه در عهد خسروي اول رونق گرفت. دوره خسرو انوشيروان دوره حقيقي نهضت ايراني است و از نظر اغماض فراوان نسبت به اديان ممتاز بود. . درست در مقابل كليساي مسيحي بيزانس عمل و رفتار مي نمود تا آن جا كه فيلسوفان يوناني كه در يونان مورد اذيت و آزار بودند را به خود جلب كرد و در تيسفون از ايشان پذيرايي شد. سپس افكار غربي در كنار افكار هندي كه قبلاً در ايران منتقل شده بود مخلوط گرديد و اين موجب شد كه افكار روشنفكران ايراني بازتر شده وسعت يابد. خوانندگان رسائل و كتب اندرز (اندرزنامه يا بندنامك) علاقه تام پيدا كرده و زيادتر شدند. بسياري از اين قبيل رساله ها نوشته شد. ولي متاسفانه همه آن ها به آيندگان نرسيده است.22

ناگفته نماند كه آزادي افكار، نفوذ روحانيت زرتشتي را نيز متزلزل مي ساخت. هر چند روحانيون در صدد مقابله برآمدند اما اين ستيزه به نفع ايشان تمام نشد. البته تحولات ذهني داخلي در ايران زماني صورت مي گرفت كه اسلام فاتح ايران مي شد در آن حال، اين تغييرات براي نجات و انجام اصلاحات در آيين ملي بسيار دير بود. به هر حال اين بناي عالي؛ يعني ايران عهد ساساني، در عرض چند سال منهدم گرديد. يكي از علل اصلي اين سقوط، منازعات اجتماعي و ديني داخلي بود كه سبب تحليل رفتن قواي ملي در برابر دشمن متحد، مومن، متعصب و مصمم شد هم چنين نبايد فتوحات دامنه دار و مكرري كه دو امپراطوري ايران و روم بر يكديگر در سال هاي قبل از آن به دست مي آوردند و هر دو را ضعيف مي ساخت از خاطر دور داشت و عاملي شد تا راه را براي اعراب بازسازد. و در اين ميان پيامي كه توسط اسلام منتشر مي شد مشروعيت سياسي قوي و جديدي در عالم ايجاد مي كرد كه رژيم هاي استبدادي را توان مقابله ايدئولوژيكي با آن نبود. وضعيت تازه به وجود آمده انتقال سيستميك بوده است، بالتبع قوانين، نهادها، فرهنگ و ادب و هنر و سليقه و خود و مطلوب خويش را دنبال مي كند، تشويق مي كند، رشد مي دهد و بالنده مي سازد. در اين نوع سياست گذاري جديد كه
بر گرفته از متن پيام تازه است، جايگاه ويژه اي براي ادب
اعم از شعر ايراني، نثر ايراني- نه مورد پسند و خواسته سيستم تازه به وجود آمده است و نه رمق و تواني براي شكست خوردگان مانده تا لااقل در چندين سال آينده، فعاليت ادبي مشهود و ملموس و به جا ماندني از خود به يادگار گذارند.

در عوض تحولاتي ادبي در شبه جزيره عربستان، اوج خطبه و رسايل و نثرنگاري و كم رنگ شدن عرضه شعر را در صدر اسلام شاهد است.


 

پي نوشتها :

1- آقا بخشي علي و افشاري راد، مينو، فرهنگ علوم سياسي، مركز اطلاعات مدارك علمي ايران بهار 1375- صفحه 94

2- ابن هشام، سيره ابن هشام، ج2 ص 219: اي همه ي قريش، خداوند از شما نحوست جاهليت را زدود. مردم همه از حضرت آدم و آدم از خاك است.

3- جاحظ، البيان و التبيين، به تحقيق عبدالسلام ج1 ص164 مصر1938م، اي مردم خدايتان يكي است. پدرتان يكي است همه از حضرت آدم و آدم از خاك است بهترين شما نزد خدا متقي ترين شماست. هيچ عربي را بر عجمي برتري نيست مگر با معيار وملاك تقوا. (ترجمه از نويسنده)

4-    جرجي زيدان، تاريخ آداب اللغة العربيه، ج1، قاهره1936، ص214

5-    شبّر، مشكا‍ة المصابيح، ج1، ص216

6-    فروخ، عمر، معالم الادب العربي في العصر الحديث، ص254، بيروت، لبنان، دارالعلم للملائين 1985م

7-    زيات، تاريخ الادب العربي، ص86

8- قرآن كريم 28/6، 1قصص: اين است آيه هايي از كتاب مبين از داستان موسي و فرعون به حق براي گروهي كه ايمان آورده اند بر تو مي خوانيم، همانا فرعون در زمين برتري جست مردمش را گروه هايي ناتوان مي گرفت و قرار مي داد. دسته اي از مردم را و فرزندانشان را سر مي بريد زنانشان را مي گذارد او از تبه كاران بود. خواهيم تا منت نهيم بر آنان كه نا توان شمرده شده اند در زمين و پيشواياني گردانيمشان و آنان را وارثان زمين گردانيم: در زمين فرمانرواييشان دهيم و به فرعون و هامان و سپاهيانشان آن چه از آن مي ترسيدند، بنمايانيم.

9-    ترجاني زاده، تاريخ ادبيات عرب، ص94

10-معجم الوسيط، تاريخ ادبيات عرب، ص106

11-القرشي، محمدبن ابي الخطاب، جمهرة اخطب العرب ص51، بيروت، لبنان، دارالكتب العلميه، 1412هـ.

12-قرآن كريم 26/225: شعراء: شاعران را گمراهان پيروي كنند، آيا نبيني كه ايشانند در هر بيغولة سرگردان.

13-قيرواني ابن رشيق، العمده، ج1 ص12

14-ابن عمر احمد بن محمد عبدر به اندلسي، العقد الفريد، ج3 ص111

15-فروخ، عمر، معالم الادب العربي في العصر الحديث، ج1 ص256، بيروت، لبنان، دارالعلم الملائين 1985

16-الوسيط، ص142

17-رك الفهرست، طبع مصر، ص19، ونيز ياقوت ج4 كلمه فهلو

18-ماني و دين او، نشريه انجمن ايران شناسي، تهران 1335، ص55

19-زرين كوب ص 108

20-براي اطلاع از وضعيت شعرايي كه به زبان تازي از مفاخر ايران و تاريخ گذشته نياكان خويش سخن و شعر مي گفتند ر.ك به: اغاني ج4 ص423

21-زرين كوب، عبدالحسين، روزگاران، جلد اول، ص263

22-گيرشمن، رومن، ايران از آغاز تا اسلام، ترجمه محمد معيني، انتشارات علمي و فرهنگي ، 1364.



* استاد دانشگاه در گيلان

+ نوشته شده در  جمعه بیست و یکم بهمن 1384ساعت 17:1  توسط مرکز تربیت معلم شهید رجایی قزوین  | 

بررسي چند نظريه درباره نهضت

 

مشروطيت ايران

­

 

چكيده:

نهضت مشروطيت در سده گذشته وقوع يافت و تحولات بسياري را در حيات اجتماعي ايرانيان رقم زد. به باور برخي از پژوهشگران سرآغاز فصلي تازه در تاريخ ايران محسوب مي شود درباره چگونگي و چرايي اين رخداد  تاريخي آرا و نظرات متفاوتي عرضه شده است كه مي توان در ميان برخي از آنها به نوعي تلفيق قايل شد و چند نگرش اصلي نسبت به تاريخ مشروطيت را از يكديگر متمايز ساخت از آن ميان نگرش تاريخ نگاران اوليه مشروطيت، ديدگاه جزم انديشانه تاريخ نگاران ماركسيستي به اين نهضت، تفسير يوزيتويستي از مشروطيت و ديگر نگرش جامعه شناسي سياسي به آن واقعه تاريخي است كه در اين گفتار به اجمال مورد بررسي و نقد قرار گرفته است.

 

كليد واژه: نهضت مشروطيت ايران، ساختار، انديشه اجتماعي

 

 


پيشگفتار:

صدور فرمان تاسيس مجلس شوراي ملي توسط مظفرالدين شاه قاجار كه زير فشار مبارزات مسالمت آميز مردمي صورت گرفت (13 مرداد 1285ش./ 14جمادي الثاني 1324ق.) و به منزله فرمان مشروطيت شناخته شد به اعتقاد برخي از پژوهشگران سرآغاز تاريخ معاصر ايران به شمار مي رود.

مشروطيت فرهنگ سياسي حاكم را كه ريشه در اعماق تاريخ ايران داشت و بر پايه استبداد و خودكامگي فردي استوار بود به چالش كشيد و گفتمان نويني را مطرح ساخت كه دو خصيصه اصلي آن مردم سالاري و قانون مداري است. آن دو ويژگي با وجود برقراري ظواهري چون مجلس و قانون اساسي در دولتهاي پس از مشروطه تجسم نيافت اما به درخواست اصلي نهضت هاي آزادي خواهانه و عدالت طلبانه پس از آن مبدل شد. به دليل همين تداوم و پويايي آرماني و نيز تاثير تاريخي آن در دگرگوني روند حيات فكري و اجتماعي ايرانيان، از آن هنگام مقالات، رسايل و كتب بسياري دربارة عوامل ظهور و دلايل ناكامي آن واقعه نگاشته شده است. بي گمان بررسي تطبيقي متون و پژوهش هاي تاريخي مي تواند در روشن ساختن زواياي مبهمي از موضوع موثر افتد از اين رو در اين گفتار به بررسي و نقد چند ديدگاه تاريخي درباره نهضت مشروطيت مي پردازيم. آشكار است كه در چنين گفتار موجزي نمي توان داعيه معرفي، طرح و نقد همه ديدگاه هاي موجود در اين زمينه را داشت.

 

تاريخ نگاران اوليه مشروطيت

نسل نخست تاريخ نگاران نهضت مشروطيت كه در همان روزگار زيسته و جريان رخدادها را به چشم ديده اند در توضيح علل و چگونگي شكل گيري مشروطيت معمولاً بر سير طبيعي وقايع و پيدايش انديشه هاي نوين در ميان جامعه توجه كرده اند.

ناظم الاسلام كرماني كتاب تاريخ بيداري ايرانيان را با شرح زندگي رجال و ذكر وقايعي آغاز مي نمايد كه به گمان او در ايجاد آگاهي اجتماعي موثر و مبدع فكر مشروطيت بوده اند از اين روست كه شرح زندگي و كوشش هاي اجتماعي كساني چون ميرزا آقاخان كرماني، شيخ احمد روحي، اميركبير، سيدجمال الدين اسدآبادي، سپهسالار و ميرزا ملكم خان و توصيف ماجراي تنباكو در بخش نخست كتاب او جاي گرفته است. از كلام نويسنده برمي آيد كه به عقيدة وي ويراني ايران از دورة پادشاهي ناصرالدين شاه آغاز گرديده است. عياشي، منفعت طلبي شخصي و استبداد راي وي موجب از دست رفتن بخش هاي زيادي از مملكت و رواج «رعيت كشي، ملك فروشي و علانيه رشوه گرفتن و گروه گروه مهاجرت ايرانيان از ظلم و ستم به خارجه» شد. استمرار همان اوضاع در روزگار مظفرالدين شاه به همراه اخذ وام هاي متعدد از روسيه و واگذاري گمركات ايران به آن كشور كه به تجارت ايران آسيب جدي مي رساند- در ربط با تلاشهاي بيدادگران ايران به خيزش مردم منجر شد.(1) اما مطالب كتاب با فتح تهران به پايان مي رسد و ارزيابي نويسنده از تحول اوضاع بر خواننده آشكار نمي گردد. شيخ محمد مهدي شريف كاشاني نويسندة ديگري است كه وقايع مشروطيت را خود مشاهده كرده است و بنا به نقل خويش از فعالين اصلي زمانه نيز به شمار مي آمده است اثر او «واقعات اتفاقيه در روزگار» شرح همانندي با «تاريخ بيداري ايرانيان» از علل وقوع نهضت مشروطيت ارائه مي كند. خوش گذراني و خودكامي پادشاه موجب فساد كلي است. مسافرت ناصرالدين شاه به اروپا «خسارت دامن گير» در پي دارد ولخرجي هاي شاهانه، واگذاري امتيازات به اتباع بيگانه و گشوده شدن دروازه هاي ايران به روي كالاهاي خارجي سبب مي شود كه «تمام رعاياي ايران از اعلي و ادني، در تكاليف زندگاني به سختي افتاده» و مردم از حكومت متنفر گردند. شكست اصلاحات امين الدوله در روزگار مظفرالدين شاه، اخذ وام هاي خارجي و تعديات مسيو نوز بلژيكي رئيس گمركات ايران كه زير نظر روسيه فعاليت مي كرد- به تجار، موجب مي گردد «بعضي از علما و برخي از طلاب و سادات و جمعي از تجار و كسبه همراه شده و مطلب بالا بگيرد»(2)

كاشاني وقايع بعد از مشروطيت را تا سال 1333ق. پي مي گيرد و در جلد سوم كتابش ناخرسندي خود را از نتايج مشروطيت آشكار مي سازد. به اعتقاد او «تمام اين نواقص امور مملكت از ضعف قلب وزراي كابينه هر وقت است» و البته «اين شدت پريشاني و اختلال در امور مملكت و ضعف قلب وزرا را مي توان احتمال به وفور فسق و فجور و رواج منهيات در شرع اسلام داد.»(3) اما نويسنده به اين پرسش پاسخ نمي دهد كه وفور فسق و فجور و رواج منهيات را به چه چيزي مي توان احتمال داد؟

بهرحال، تحليل ناظم الاسلام و كاشاني به ندرت از سطح وقايع فراتر مي رود. تاثير ساختارهاي اقتصادي و اجتماعي در آغاز و فرجام نهضت مشروطيت نامشخص است. شايد قرار گرفتن در درون حوادث و عدم آشنايي لازم با روش هاي نوين تاريخ نويسي، امكان شناخت منطق رخدادها و سطوح زيرين حوادث را براي آنان با دشواري و محدوديت همراه مي ساخت. اما با وجود اين تنگناها، «تاريخ بيداري ايرانيان» و «واقعات اتفاقيه در روزگار» به علت توجه به زندگي آحاد مردم، شرح جزئيات حوادث و بهرگيري از اسناد، شب نامه ها، تلگراف ها و براي شناخت تاريخ مشروطيت اهميتي بي بديل دارند. البته «تاريخ مشروطه ايران» كسروي هم از اين حيث تا حدي با آن كتب قابل مقايسه است اما كسروي علاوه بر استفاده از اسناد، مدارك و منابع دست اول تاريخي براي نگارش كتاب خود، كوشيده است تحليل وسيعتر و عيني تري از جريان رويداد ها ارائه نمايد. كسروي «تاريخ مشروطه ايران» را با اين پرسش اساسي آغاز مي كند كه : «ايرانيان چگونه بيدار شدند» اين سوال در واقع پرسش علل وقوع نهضت مشروطيت و پاسخ به آن كوشش براي تحليل آن تحول است. كسروي در پاسخ به پرسشي كه خود مطرح كرده است به قرن 12 هـ.ق./18م. باز مي گردد و با اشاره به وقوع انقلاب صنعتي در اروپا مي نويسد: «جهان ديگر شده و كشورها به تكان آمده ولي ايران از آن تكان ها و ديگرگوني ها بي بهره و ناآگاه مانده و راستي آن است كه نه پادشاهان قاجاري و نه سر جنبانان توده از آن تكان و ديگرگوني ها سر در نمي آورند و نا آگاهانه با شيوة كهن خود به سر مي بردند.»(4) شكست هاي پياپي فتحعليشاه، محمد شاه و ناصر الدين شاه در برابر روسيه و انگليس شاهان قاجار و تودة ايرانيان را بيدار نكرد. چند نفري هم چون قائم مقام، امير كبير و سپهسالار- كه به وخامت اوضاع پي بردند و به اصلاحات برخاستند به فرمان همان فرمانروايان يا به قتل رسيدند و يا از مسند صدارت كنار نهاده شدند. اما انديشمندان جامعه به كوشش براي آگاهي اجتماع ادامه دادند. واگذاري امتياز تنباكو كه منافع اكثريت مردم را به خطر مي افكند، حساسيت آنان را برانگيخت. انتشار روزنامه ها و تاسيس مدارس برروند هشياري مردم اثر گذاشت. افزايش نرخ تعرفه هاي گمركي، تجار را با زيان و خسارت مواجه نموده اقتدار علما در جامعه در مواردي همچون آشوب كرمان از سوي حكومت به چالش طلبيده شد. ناخرسندي از حكومت، آن دو قشر را به هم پيوند داد و با مهاجرت ايشان به حرم حضرت عبدالعظيم‌ (مهاجرت صغري) نهضت مشروطيت به صورت واقعي آغاز گرديد. بنابراين كسروي دو عامل بنياني را در پيدايش نهضت مشروطيت موثر مي بيند :

1- روياروئي اروپا با ايران 2- بيداري ايرانيان.

او چگونگي ساز و كار عامل نخست در شكل گيري نهضت را روشن نمي كند و تاثير نفوذ غرب بر دگرگوني شالوده هاي اقتصادي و اجتماعي ايران را مورد بررسي قرار نمي دهد.

اما چگونگي تحقق عامل دوم را به تفضيل تشريح مي نمايد.(5)  هر چند مطالب او در اين بخش با نوشته هاي ناظم الاسلام مشابه است، اما وي در حد تاثير اين عامل مبالغه نمي كند: نسبت به نقش طبقات اجتماعي (تجار،روحانيون، روشنفكران و پيشه وران) در جريان نهضت بطور نسبي هشياري دارد و در ميانه آن طبقات اصالت را به خيزش فرو دستان شهري مي دهد. وي ضمن اشاره به واقعه قتل تاجري محتكر توسط تهيدستان شهر تبريز

مي نويسيد: «اين خاصيت شورش است كه يك توده نخست دست به هم داده خود را از زير دست خود كامگان و درباريان بيرون آوردند و سپس گروه بي چيزان و سختي كشان به كينه جويي از توانگران و خوش زيندگان پردازند»(6) كسروي دليل عدم موفقيت «بي چيزان و سختي كشان»به «كارهاي هراس انگيز تاريخي» را فقدان رهبراني چون دانتون و روبسپير بر مي شمارد.(7) و در انتهاي كتابش از فرجام تلخ كامانه نهضت سخن مي گويد واز ميوه چينان فرصت طلبي ياد مي كند كه با كنار زدن مجاهدان و آزادي خواهان واقعي، ثمرة نهضت را از آن خود كردند.(8)

كسروي سه عامل را در ناكامي مشروطيت موثر مي داند:

1-بر جا ماندن درباريان كهن 2- سياست بيگانگان 3- آلودگي و پراكندگي ايرانيان.

عامل نخست ناشي از نيرومندي و ريشه داشتن درباريان كهن و حمايت روس و انگليس از آن گروه براي تامين منافع خود و بي تجربگي سياسي آزادي خواهان بود. عامل دوم با خواست هاي استعمارگران پيوند داشت و سومين عامل؛ يعني «آلودگي و پراكندگي ايرانيان» به ضعف هاي دروني نهضت و خصايل فرهنگي مردم بازمي گشت. به گمان او بدآموزيهائي چون صوفيگري، خراباتي گري، جبري گري انديشه ايرانيان را آلوده و آنان را از يكديگر جدا ساخته بود و البته براي يك توده پراكنده، سودي قابل حصول نخواهد بود.(9) كسروي در توضيح دلايل شكست نهضت بر نقش رهبري آن تاكيد ويژه دارد و آنان را به نهضت، فساد و بي مسووليتي متهم مي نمايد. او رهبران مشروطيت را از سه گروه دولتيان، روشنفكران و روحانيان برمي شمارد و بر آنست كه رهبران دولتي مشروطيت چون فرمانفرما، ارفع الدوله، صنيع الدوله و-  يا از مشروطيت واقعي چيزي در نمي يافتند و باطناً با آن مخالف بودند و تنها منافع خود را از همراهي با آن جستجو مي كردند و يا اگر هم معناي مشروطيت را مي شناختند جاه طلب و مقام پرست بودند و شايستگي رهبري نداشتند. روشنفكران عمدتاً فهم عميقي از مشروطيت داشتند اما مسوؤليت اجتماعي نمي شناختند از روحانيان دسته اي چون خواست هاي خود را در آن نيافتند پس از چندي خويش را از نهضت كنار كشيدند و يا حتي به مخالفت با آن برخاستند و دسته ديگري چون طباطبايي و بهبهاني هم كه به حمايت خود از نهضت ادامه دادند از طريق مسالمت و محافظه كاري خارج
نمي گشتند.(10) اما در نقد نظريات كسروي درباره آن نهضت مي توان به اجمال گفت كسروي به نقش شخصيت ها در جريان وقايع بيش از حد تاكيد داشته است و به ظرفيت هاي طبقاتي و ارتباط آن با ساختار كلي اجتماعي و اقتصادي جامعه و سمت و سوي، تحولات كلان تاريخي كمتر توجه نموده است، مثلاً معلوم نيست چرا «بي چيزان و سختي كشان» نتوانستند رهبراني چون دانتون و روبسپير و رندياچه عواملي از درون شالوده هاي اقتصادي بپرورند و اجتماعي در ديرپائي زمين داران بزرگ و درباريان كهن و تاثير سياستهاي بيگانگان و پراكندگي ايرانيان موثر بود.

 

جزم انديشي ماركسيسم ارتدكس در تحليل تاريخ مشروطيت

بخش ديگري از نوشته هاي مربوط به تاريخ مشروطيت نوشته برخي از
تاريخ نگاران اصول گراي ماركسيست و ايدئولوگ هاي حزبي آن است. آنان كوشيده اند پيدايش مشروطيت را بر پايه تئوري كلي ماركسيسم از سير تحولات تاريخي تبيين نمايند بنابراين با پيش فرض هايي به مطالعه تاريخ مشروطيت پرداخته اند و از آن جا كه ارزيابي ايشان از جامعه ايران در اواخر قرن نوزدهم ميلادي جامعه اي با خصوصيات اقتصاد رو به زوال فئوداليستي و ماقبل سرمايه داري است، عمدتاً نتيجه گرفته اند كه: تجار و بورژوازي نوظهور ايراني كه طبقه زمين داران بزرگ و نفوذ
قدرت هاي خارجي را مانعي در راه تامين منافع اقتصادي خود مي ديدند انقلاب مشروطيت را رهبري كردند. عدم تعميق انقلاب و ناديده گرفتن خواستهاي طبقات فرودست اجتماع نيز از همين خصلت بورژواني انقلاب نشأت مي گرفت.(11) اما چنين تحليلي از موضوع در عين اينكه مي تواند بخشي از واقعيت تاريخي مربوط به نقش بازرگانان در نهضت را تبيين نمايد از توضيح كليت موضوع ناتوان است، زيرا اولاً : خصائص طبقه تجار عصر مشروطيت را كه از علقه هاي زمين داري برخوردار بود ناديده مي گيرد و ثانياً : دلايل پيروزي و شكست زودهنگام آن نهضت را روشن نمي كند.

 

تفسيرهاي پوزيتويستي از نهضت مشروطيت

گروه ديگري از تاريخ نگاران كه شايد بتوان با اندكي تسامح آنها را تاريخ نگاران پوزيتويست نام نهاد به صورت تجربي به بررسي تاريخ معاصر ايران و از جمله وقايع مشروطيت پرداخته اند. آنان در پژهش هاي خود نه از الگوي خاصي استفاده نمودند و نه در پايان كار مطالعاتي خويش تئوري ويژه اي براي شناخت تاريخ ايران عرضه داشته اند. نوشته هاي ريچارد كاتم،(12) نيكي كري و در اين گروه قابل ارزيابي است. هر چند كدي به نقش رويارويي با مغرب زمين در ايجاد تحولات اجتماعي-سياسي به اجمال اشاره مي كند و از ائتلاف چندين قشر در نهضت مشروطيت سخن مي گويد، اما درباره مكانيسم اين تحولات و پيامدهاي آن حرفي به ميان نمي آورد.(13)

 

بررسي تحليل هاي جامعه شناختي نهضت مشروطيت ايران

برخي از پژوهشگران كه در چند سال اخير به بررسي تاريخ تحولات معاصر ايران اقدام كرده اند با آگاهي از كاستي هاي تفسيرهاي پژوهندگان پيشين، سعي كرده اند با بهره گيري از جامعه شناسي سياسي به فهم مكانيسم تحولات نهضت مشروطيت نايل شوند آنان افق هاي مطالعه را گسترش داده و مشروطيت را چون پديده اي در گسترة نظام جهاني بررسي كرده و تاثير دگرگوني هاي اقتصاد جهاني (سرمايه داري غربي) را بر شالوده هاي اجتماعي، اقتصادي و سياسي ايران مورد توجه قرار داده اند. بديت ترتيب تحليل گسترده تري از جريان تاريخ معاصر ايران و از جمله نهضت مشروطيت ارائه نموده اند. نوشته هاي آبراهاميان، يزداني و جان فوران، از اين زمره است.

يرواند آبراهاميان تاثير غرب در مواجهه با ايران را در دور تر شدن دولت از اقشار مختلف جامعه و شكل گيري دو قطب طبقه متوسط؛ يعني تجار سنتي و روشنفكران تحصيلكرده موثر مي بيند به عقيدة وي «نفوذ غرب، بازرگانان پراكندة محلي را در قالب طبقه متوسط فرامحلي يك پارچه ساخت» و آگاهي اجتماعي آن را بيدار نمود اين قشر به لحاظ پيوند با اقتصاد و نظام اقتصادي سنتي به «طبقه متوسط سنتي» شهره شد. هم چنين تماس با غرب به گسترش مظاهر فرهنگ غربي در ايران انجاميد. مدارس جديد زمينه ساز رواج انديشه هاي نو ومشاغل تازه در جامعه ايران بود. اينان «طبقه روشنفكر» را بوجود آوردند.(14) اما رويارويي با غرب آثار ديگري در پي داشت كه موجب متلاشي شدن ساختار اقتصاد و اجتماع سنتي ايران گشت. شكست هاي نظامي ايران از روسيه به انفعال در برابر غرب و واگذاري امتيازات اقتصادي و تجاري به اتباع كشورهاي اروپايي منجر گرديد و اين امتيازات نفوذ اقتصادي غرب را در ايران تسهيل نمود و به تضعيف صنايع دستي و ورشكستگي توليدكنندگان و پيشه وران شهري و خسارت ديدن بازرگانان و بازاريان انجاميد.(15) اين وضعيت دشمني با بيگانگان را در ميان ايرانيان؛ خصوصاً بازاريان گسترش داد. اتحاد روشنفكران با بازرگانان؛ يعني دو قطب طبقه متوسط زمينه ساز نهضت مشروطيت شد. رهبري فكري اين نهضت به عهدة روشنفكران بود. ايدئولوژي روشنفكري تحت تاثير مفاهيم و انديشه هاي جديد قرار داشت و بر سه پايه «مشروطيت، سكولاريسم و ناسيوناليسم» استوار بود.(16) آبراهاميان در مورد تحولات بعدي مشروطيت و دلايل ناكامي آن تحليلي ارائه نمي نمايد، هم چنين نقش روحانيون در رهبري عملي نهضت و نيز حضور چشمگير پيشه وران شهري در جريان مشروطيت مورد توجه او قرار نگرفته است. اما سهراب يزداني با ژرف كاوي بيشتري موضوع را بررسي كرده و تحليل جامع تري از نهضت مشروطيت به دست داده است.(17)

او عامل بنياني يا علت العلل پيدايش مشروطيت را برخورد ايران با اروپا مي داند به نوشته او جنگ با روسيه كه به شكست ايران و انعقاد عهدنامه تركمنچاي منجر شد زمينه اي براي كسب امتيازات و بهره گيري از منابع ايران براي غربيان فراهم ساخت در نتيجه به تدريج اقتصاد سنتي و منفرد ايران در اقتصاد جهاني تداخل يافت و بر اثر آن كشت تجاري در ايران رواج پيدا كرد به همين جهت كشاورزي خودكفاي روستاها با بحران مواجه شد و هر چندي قحطي در ايران پديدار گرديد. ارزش پول ايران با كاهش ارزش نقره در بازار جهاني كاهش يافت و اين ضربه بزرگي به اقتصاد ايران وارد ساخت. از سوي ديگر ورود كالاهاي ماشيني غربي به بازار ايران كه با گمرك ناچيز صورت مي گرفت، بر بازرگاني ايران فشار وارد كرد. صنايع دستي ايران در معرض نابودي قرار گرفت و صاحبان آن صنايع؛ يعني پيشه وران با ورشكستگي و بيكاري روبه رو شدوند. مضاف بر آن، رقابت كالاهاي ايران با مشابه خارجي دشوار و در نتيجه امكان تبديل سرمايه تجاري به سرمايه داري صنعتي تضعيف گرديد.(18)

در اين شرايط ايران ظاهراً استقلال سياسي داشت امادر واقع موقعيت او به نوعي شبه مستعمره تنزل يافته بود.  تحولات اقتصادي كه نفوذ غرب در ايران به بارآورد نظم سنتي اجتماعي را به هم زد. علاوه بر خيل پيشه وران شهري كه شمار زيادي از آنان كار خود را از دست داده بودند، بازرگانان متضرر و علما كه از عرفي شدن امور ناراضي بودند، تحت فشار استعمار و استبداد مجموعه آن اقشار به هم نزديك گرديدند. حركت مردم با بهره گيري از علل كوتاه مدتي چون به چوب بستن بازرگانان آغاز شد. بر اثر ضعف شديد حكومت و مجموعه شرايط داخلي و خارجي ايرانيان مشروطيت را نسبتاً آسان به دست آوردند. فرمان مشروطيت صادر شد و مجلس تشكيل گرديد اما كوته زماني پس از آن دشواري ها خود را آشكار كرد. «طبقه حكام- درباريان، زمين داران بزرگ و سركردگان سپاه مخالف مجلس نمايندگان، حكومت انتخابي و محدوديت قدرت شاه بود؛ حتي حكومتگران ميانه رو چيزي بيش از اين نمي خواستند كه موقعيتي قانوني و با ثبات در برابر اختيارات شاه بيابند»(19) جريان عرفي شدن امور كه ناشي از نفوذ مدرنيسم به ايران بود با مشروطيت سرعت گرفت. بخشي از روحانيون از اين موضوع شديداً نگران گرديدند و به جرگه مخالفان مشروطيت پيوستند. سرانجام نهضت نتوانست اهداف اصلي خود را تحقق بخشد. طبقه حاكم قدرت خود را حفظ كرد. چون اولاً، مشروطيت ضربه اي به زمين داري بزرگ نزد. زيرا بازرگانان با زمين داري در پيوند بودند.

دوم: بازرگانان خواستار كسب قدرت سياسي نشدند زيرا آن طبقه ضعيف بود.

سوم: طبقات پيشه ور دنباله رو بازرگانان بودند. آنان انسجام و برنامه سياسي نداشتند. «اما آنچه نظام مشروطه را از درون خورد و پوساند، شيوه زمام داري حكومت گران ‍[دولت مشروطه] بود آنان مخالف گسترش نظام آزادي بودند»(20) زيرا آزدي هاي اجتماعي و سياسي زمينه قدرت گيري طبقات فرودست جامعه را فراهم مي نمود و منافع طبقات حاكمه را در خطر مي افكند.

جان فوران در كتاب «مقاومت شكننده» كه به بررسي تاريخ ايران از تاسيس صفويه تا انقلاب اسلامي اختصاص دارد،  الگوهايي كلي براي توضيح نحوه دگرگوني هاي تاريخ ايران عرضه مي كند. متُد فوران در كليات با چهارچوب روش تحليل يزداني مشابه است. الگوهاي پيشنهادي فوران «يك چهارچوب معتبر و بزرگ را براي بررسي  رابطه واحد خارجي يك كاسه تر با واحدهاي اساسي داخلي تحليل، يعني رابطه اقتصاد جهاني با طبقه هاي اجتماعي كشور جهان سومي موردنظر فراهم مي كند»(21) به نظر او توسعه وابسته در تقابل فشارهاي جهان سرمايه داري و وجود توليد داخل، ساختار اجتماعي ايران در دورة معاصر را دگرگون ساخته است. به عقيدة وي همه گروه هايي كه در ائتلاف مشروطه خواهان جاي گرفتند، بر اثر تماس توأم با تنش يك صد ساله با غرب، ناخشنودي ها و درخواست هايي داشتند. «انقلاب برآيند اتحاد مختلف طبقه ها و وجهه هاي توليد مربوطه شان بودائتلاف گروه هاي انقلابي را شايد بتوان اتّحاد شهري، مردمي و چند طبقه اي قلمداد كرد.»(22) اما اين ائتلاف در مرحله نخست نهضت، دچار گسست شد. بازرگانان يك پارچه نبودند و از حد ميانه فزون تر نرفتند. روحانيان نيز به دو دسته اصلي تقسيم گرديدند برخي كم و بيش به حمايت خود از مشروطيت ادامه دادند اما دستة ديگري به رهبري شيخ فضل الله نوري تا حد اعلام حرمت مشروطيت پيش رفتند و بر مشروعه خواهي پاي فشردند. و اين در شرايطي بود كه دهقانان و مردم ايلات و عشاير به خاطر ويژگي وجه توليدي و انزواي جغرافيايي در انقلاب نقش فعالي نداشتند هر چند گروه هايي از آنان در دو طرف مناقشه مشروطيت به چشم مي خوردند. كارگران نيز علي رغم حمايت از مشروطيت به لحاظ جمعيت ناچيزشان بر جريان انقلاب تاثير نداشتند بنابراين فوران نتيجه مي گيرد در نهضت مشروطيت «به جاي انقلاب بورژوايي با يك حركت مردمي، دموكراتيك، توده اي و شهري روبه رو هستيم كه طبقه هاي روبه زوال ماقبل سرمايه داري «پيشه وران» و دو طبقه خرده سرمايه دار‌‌ (خرده روشنفكران و طبقه كارگر) در شكل گيري آن شركت داشتند»(23) اما با فاصله گرفتن تجار از روند نهضت كه رو به راديكاليسم مي رفت و جدايي طيفي از

 

 روحانيون و پيروانشان نيروي اين حركت اجتماعي تحليل رفت. ائتلاف جديد رؤساي ايالات و نخبگان زمين دار و كه در آخرين مراحل نهضت به صحنه آمدند بازي را بردند و انقلابيون را از سنگرهاي خود به عقب راندند. در يك جمع بندي نهايي از نظرات ين گروه از تاريخ نگاران مشروطيت مي توان گفت: روشن كردن زواياي مبهم تاريخ مشروطيت و ارائه تحليلي موشكافانه و نسبتاً دقيق از تعارض هاي طبقاتي از آغاز تا انجام نهضت از جمله نكات مثبت و ارزنده جامعه شناسي سياسي در مطالعه تاريخ معاصر ايران محسوب مي شود اما عدم توجه كافي به بررسي و نقادي انديشه مشروطيت و ميزان انطباق آن با زمينه هاي اجتماعي خود از محدوديت هاي آن به شمار مي رود. تلاقي دو رويكرد جامعه شناسي سياسي با فلسفه سياسي، در پژوهش هاي مربوط به مشروطيت مي تواند ابعاد ديگري از آن تحول تاريخي را روشن نمايد.

 

يادداشت ها

1-   محمد ناظم الاسلام كرماني، تاريخ بيداري ايرانيان، به اهتمام علي اكبر سعيدي سيرجاني، بخش اول، انتشارات آگاه، تهران، چاپ سوم، 1361ش. صص 31-125

2-   محمد مهدي شريف كشاني، واقعات اتفاقيه در روزگار، به كوشش منصوره اتحاديه و سيروس سعدونديان، نشر تاريخ ايران، تهران، چاپ اول، 1362ش، صص20-14.

3-   همان كتاب، ج3، ص789.

4-   احمد كسروي، تاريخ مشروطه ايران، انتشارت اميركبير، تهران، چاپ پانزدهم، 1369ش.، ص7.

5-  همان كتاب، (با تلخيص) صص68-7. و نيز ر.ك به: سهراب يزداني، كسروي و تاريخ مشروطه ايران، نشرني، تهران، چاپ اول، 1376ش.، صص50-45. در بررسي آراء و نظريههاي كسروي دربارة مشروطيت از كتاب موجز اما تحليلي دكتر سهراب يزداني سود بسيار گرفته ايم.

6-   كسروي، ص 355.

7-   همان كتاب، همان صفحه

8-   همان كتاب، صص 8-807.

9-   يزداني، همان كتاب، صص 51-140.

10-     همان كتاب  صص 109-96.

11-    براي نمونه ر.ك به: احمد قاسمي، شش سال انقلاب مشروطيت ايران، بي نا، بي جا، بي چا، بي تا. صص 8-7 و 1-60 و نيز م.پاولويچ و .ترياوس. ايرانسكي، انقلاب مشروطيت، ترجمه م.هوشيار، انتشارت رودكي، بي جا، بي جا، بي چا، بي تا.

12-     ر.ك. به: ريچارد كاتم، ناسيوناليسم در ايران، ترجمه فرشته سرلك، نشر گفتار، تهران، چاپ اول، 1371ش.

13-     نيكي.آر.كدي، ريشه هاي انقلاب ايران، ترجمه عبدالرحيم گواهي، انتشارات قلم تهران، چاپ اول، 1369ش.، صص17-105.

14-     يرواند آبراهاميان، ايران بين دو انقلاب، ترجمه احمد گل محمدي و محمدابراهيم فتاحي ولي لايي، نشر ني، تهران، چاپ اول، 1377ش.، صص6-65

15-     همان كتاب، (با تخلص) صص 77-67

16-     همان كتاب، ص80

17-    يزداني در كتاب «كسروي و تاريخ مشروطه ايران» علاوه بر بررسي نقادانه نظريات كسروي دربارة مشروطيت بخشي از نظريات خود دربارة مشروطيت را نيز آورده است.

18-     يزداني، همان كتاب، صص5-53.

19-     همان كتاب، صص60-87.

20-     همان كتاب، صص6-144.

21-     جان فوران، مقاومت شكننده تاريخ تحولات اجتماعي ايران، ترجمه: احمد تديّن، انتشارت موسسه خدمات فرهنگي رسا، تهران، چاپ اول 1377ش.، ص28.

22-     همان كتاب، ص272.

23-     همان.



­ مدرس تربيت معلم

+ نوشته شده در  جمعه بیست و یکم بهمن 1384ساعت 16:58  توسط مرکز تربیت معلم شهید رجایی قزوین  | 

بازشناسي گونه هاي تجربه ي ديني

 

چكيده

بحران ناشي از ظهور علوم جديد پس از رنسانس و يافته هاي «نظري» و دستاوردهاي «عملي» در حوزه ي فيزيك و زيست شناسي در دو سده ي اخير، تاثير بسزايي در چرخش الاهيات از بينش «گزاره اي» به سوي گرايش «تجربي» داشته و متألّهان مسيحي و فيلسوفان دين را به اتخاذ موضعي به دور از نقادي هاي عقلاني و فلسفي كشانده است كه از آن به «تجربه ديني» ياد مي شود.

تجربه ي ديني در دين پژوهي معاصر از جايگاه ويژه اي برخوردار بوده و بحث از گونه هاي آن، چالش هاي عديده اي را بر انگيخته است. از اين رو، در اين نوشتار ابتدا به شرح مختصري از خاستگاه و منشأ پيدايش مبحث «تجربه ي ديني» در انديشه ي ديني معاصر پرداخته شده و سپس به گونه هاي متنوع آن از منظر متفكران و متألّهان مغرب زمين اشاره رفته است.

 

واژگان كليدي:

تجربه ديني، تجربه احساسي، ادراك حسي، تجربي مينوي، تجربه فوق طبيعي،
ذات گرايي.


پيش گفتار

تجربه ديني (Religious-experience) يكي از مباحث عمده در «فلسفه دين» و «دين پژوهي معاصر» به شمار مي آيد. تجربه ديني به مثابه نوعي مواجهه (Encounter) با خداوند يا حقيقت غايي (1)، اگر چه قدمتي دراز آهنگ در تاريخ اديان دارد، ولي مقوله اي نسبتاً جديد در «الاهيات نوين» محسوب مي گردد و از جايگاهي ويژه در انديشه ديني معاصر برخوردار بوده، به طوري كه در دو سده ي اخير ذهن و زبان فيلسوفان دين، پديدارشناسان، روان شناسان (2) و عالمان الاهيات را به خود مشغول داشته است و بسياري از متألّهان معاصر از نگرش گزاره اي به دين به سوي تلقي تجربي از آن گرايش نشان داده اند.

در حقيقت، دين را از دو منظر عمده مي توان مورد مطالعه و بررسي قرار داد: الف) از منظر گزاره اي، ب)از منظر تجربي.

از ديدگاه نخست، دين حاوي گزاره هايي است كه حكايت از امر واقع مي كنند، لذا انديشه هاي ديني از اين حيث، صدق و كذب پذير بوده و لاجرم مورد سنجه ي عقلاني واقع مي شوند. اما از منظر دوم، اساساً هويت حكايتي و صدق و كذب پذيري انديشه ديني لحاظ نمي شود، بلكه بيشتر آن را در قالب يك واقعيت رواني و اجتماعي مد نظر قرار مي دهند. از اين رو، فيلسوفان دين و متكلمان از منظر گزاره اي به دين نگاه
مي كنند و در مقام اثبات حقانيت باورهاي ديني برآمده و مي كوشند تا نشان دهند كه حكايت گزاره هاي ديني، مطابق با واقعيت(محكي عنه) است. اما قالب متألّهان جديد، روان شناسان و پديدارشناسان به حيثيت دوم دين نظر دارند، و اينان اصولاً قضاوت و داوري در اين كه انديشه ي ديني حاكي از امر واقع است يا نه، آن را در شأن الاهيات نوين ندانسته و داوري رامنتفي مي دانند و تنها طريق شناخت دين را پديدار شناسي
مي انگارند.(3) بنابراين از ميان علوم هفتگانه اي كه پديده ي دين را به مطالعه مي گيرند، دو علم «فلسفه ي دين» و «الاهيات» در گروه اول جاي مي گيرند و پنج علم «روانشناسي دين»، «جامعه شناسي دين»، «انسان شناسي دين»، «تاريخ اديان» و «دين شناسي مقايسه اي» مربوط به دسته دوم هستند.(4)

تجربه ي ديني نيز از جنبه هاي گونه گون و ابعاد متنوعي چون: «پديدارشناختي»،«روان شناختي» و «معرفت شناختي» مورد بررسي قرار گرفته است. اين بحث از نظر تاريخي، نخست در حوزه پديدار شناسي دين، توسط شلاير ماخر و اُتّو، سپس در روان شناسي دين به وسيله ويليام جيمز و در دوره معاصر در قلمرو معرفت شناسي دين، توسط آلستون، سويين برن و ديگران پي گيري شده است.(5)


1-زمينه هاي پيدايي تجربه ي ديني

بررسي پيشينه ي تاريخي نگرش تجربي به دين و كندوكاو در زمينه هاي پيدايي مقوله تجربه ديني، گوياي آن است كه منشأ و خاستگاه چنين رهيافتي را مي توان در علل و عواملي چند رديابي كرد.

1-1) عقل گرايي عصر روشن گري

يكي از عوامل پيدايش رويكرد تجربي به دين را مي توان «عقل گرايي» افراطي در عصر روشنگري برشمرد.(6) از سده ي هجدهم ميلادي به عنوان دوره ي «روشنگري» (enlightenment) و عصر «خرد باوري» ياد مي شود.(7) اگر چه سابقه نهضت روشنگري به مفهوم عام آن به قرن هفدهم بر مي گردد.(8)، ليكن وجه تمايز قرن هجدهم با عقل گرايي سده ي هفدهم را مي بايست در نحوه و نوع تلقي و نگرش متفكران به «عقل» و انتظار آنان از «دين» در اين سده جست و جو كرد.(9) زيرا عقل گرايي قرن هفدهم غالباً سويه ي ضد ديني و يا غير ديني به صورت آشكار نداشت، بلكه مي توان از فحواي كلام و نوشته هاي برخي از انديشه گران دريافت كه خدا و دين به معناي سنتي آن، نقشي هر چند محدود در اين سده ايفا كرده است، در حالي كه خردباوري قرن هجدهم، حقانيت دين و وحياني بودن نصوص مقدس را به وضوح هدف قرار مي دهد.(10)

عصر روشنگري از يك سو، در پرتو انقلاب كبير فرانسه و انقلاب صنعتي انگلستان(11)،  قدرت عملي عقل آدمي را به نمايش مي گذارد و از ديگر سو، با گسترش و پيشرفت روز افزون علم فيزيك نيوتني، توانايي عقل نظري در تفسير و تبيين جهان طبيعت مورد توجه و تأكيد قرار مي گيرد.(12) بنابراين،عصر روشنگري بسط و گسترش آراء و نظريات فلسفي و علمي فيلسوفان و دانشمنداني است كه « فلسفه ي طبيعي » را حقيقي ترين فلسفه ها پنداشته و تنها آن را درخور نام «فلسفه» مي انگاشتند. آن چنان كه اغلب متفكران در اين دوره بر اين پندار بودند كه براي تبيين پديده هاي انساني، رنگ طبيعي دادن به آن ها كافي است(13) و مي توان روش هاي موفقيت آميز فيزيك مدرن را به مثابه تنها راه حل همه ي مسائل انساني و شناخت ابعاد جسمي و رواني آدميان به كاربرد.(14) از اين رو، مطالعات متعددي درباره ي «دين طبيعي»، «اخلاق طبيعي»، «حقوق طبيعي» و نظاير آن به عمل آوردند.(15) و به پيروي از فيلسوفان «طبيعي مذهب» كه فقط وجود طبيعت و قوانين طبيعي حاكم بر آن را، كه مستغني از هر گونه علتي ماوراء الطبيعي باشد، مقبول شمردند و يگانه معرفت حقيقي و معتبر را مستفاد از «عقل طبيعي» معرفي كرده كه هيچ نيازي به معرفتي از سنخ «وحي» ندارد.(16) به طوري كه «هولباخ»(Halbach) فيلسوف فرانسوي (1723-1789م) مي نويسد: «اي طبيعت، اي فرمانرواي همه ي هستي، و شما اي فضيلت و عقل و حقيقت كه گرامي ترين پروردگان دامان اوييد، تا ابد خدايان ما باشيد.»(17)

بدين سان به دست انسان عصر روشنگري، عقل در مرتبتي نشانده مي شود كه به زعم او قادر است به تمامي نيازهاي اين جهاني آدمي، اعم از نيازهاي «مادي دنيوي» و «معنوي دنيوي»(18) پاسخ گويد. در نتيجه «شريعت عقل» در غياب «شريعت وحي» بيش از پيش رونق مي يابد و زمينه هاي پيدايش دو نگرش «جبرانگاري» (Determinism) و «مادي گروي» (Materialism) را در انديشه اين دوره فراهم مي سازد. آن گونه كه «ديدرو» (1784-1713م) بينانگذار(19) و يكي از نويسندگان دايرة المعارف فرانسه مي گويد: «انسان مي بايد ميان آزادگي و بردگي، ميان آگاهي روشن و عاطفه ي مبهم، ميان علم و ايمان يكي را برگزيند. و براي انسان عصر نو، انسان عصر روشنگري بر سر اين گزينش ترديدي وجود ندارد. انسان عصر نو مي بايد از هر گونه ياري و كمك از سوي آسمان چشم بپوشد.»(20)

 

1-2) شكست الاهيات طبيعي

عقل گرايي در عصر روشن گري، علاوه بر قلمرو هاي سياست، اقتصاد و فرهنگ، حوزه ي الاهيات و دين شناسي را نيز در بر مي گرفت. عقل مدرن با الاهيات در اثر رشد فيزيك جديد و تحولات ناشي از نگرش كيهان شناختي و انسان شناسي چنان در هم آميخت كه اميد مي رفت، آرزوهاي ديرينه ي دفاع عقلاني و فلسفي از دين، كه از زمان «توماس آكويناس» (1225 1274 م) فيلسوف ومتكلم بزرگ مسيحي آغاز شده بود(21)، لباس تحقّق به تن كند و دفاعيه هاي الاهياتي پر رونق تر از گذشته به منصه ي ظهور برسد، چرا كه از ابتدا علوم نوين سرآغاز چنين نويدي بودند.ولي به تدريج، نه تنها چنين آمالي را بازتاب نداد، بلكه زمينه ي افول الاهيات را فراهم ساخت. زيرا با تربيت و پرورش ديني مؤمنان ناسازگار مي نمود، و سيماي خداي دور از دسترس و زمخت را منعكس مي كرد.

از آن جا كه درالاهيات سنتي از خداوند با دو شأن «علت نخستين» و «علت غايي» ياد مي شد، با ظهور علم جديد، اين شؤون دوگانه صرفاً به «علت اولي» تقليل يافت و خدا از پُست غايت قصوا بودن منعزل گرديد، چون كه در علم جديد پي جويي از علل نهايي محلي از اعراب نداشت.بنابراين، الاهيات طبيعي (Natural theology) كه با ظهور علم گاليله، كپرنيك و نيوتن رونق و رواج بسزايي يافته بود، برپايه ي «متافيزيك تجربي» ابتناء يافت و مفهوم خدا به سرحدّ «مهندس فلكي» فرو كاسته شد و خداوند به منزله ي «معمار»، بازنشسته اي تلقي گرديد كه در آغاز، جهان را خلق كرده و سپس آن را به حال خود واگذاشته است.(22) اما اين خوش بيني به «عقل» در هيچ يك از قلمروهاي بشري و از جمله در حوزه ي «الاهيات» نيز چندان نپاييد و از گزند تحولات بعدي در امان نماند، چنان كه از نيمه ي دوم سده ي هجدهم ميلادي، دعاوي روشنگري داير بر توانايي «عقل» در حل كليّه مسايلي كه حيات نظري و عملي آدميان را در برداشت، با نقادي «ديويد هيوم» (1711-1776) فيلسوف تجربي روبه رو شد و فرو ريخت.(23)

هيوم در واكنش به فيلسوفان تجربي، به عنوان كساني كه به لوازم «اصالت تجربه» التزام كامل ندارند، عينيت و واقعيت اصل «عليّت» را انكار كرد و ريشه ي چنين باوري را چيزي جز تداعي معاني و عادت ذهني ندانست (24). و اين طرز بينش هيوم در باب عليّت، تاثير زيادي در انديشه ي مربوط به خدا و نگرش نوين به مسايل الاهيات باقي گذاشت و شأن «علّت نخستين» بودن خداوند نيز در اثر آراء و نظريات وي با تزلزل رو به رو شد.(25)

او هم چنين با تشكيك در برهان «اتقان صنع» يا «برهان نظم» كه بر پايه وثاقت با عقل در اثر روشنگري، يكّه تاز ميدان الاهيات گرديده بود، خدشه وارد كرد(26) و «الاهيات طبيعي» را با چالش جدي مواجه ساخت و راه را براي «فلسفه نقادي كانت» و «الهيات ناظر به اخلاق» وي گشود.(27)

با ظهور «فلسفه كانت» (1724-1804م) فيلسوف بزرگ آلماني، ملاحظات تازه اي در فضاي فكري و فرهنگي عصر روشنگري (28) پديد آمد و مرحله جديدي از نسبت ميان عقل و دين در افق انديشه ي فلسفي مغرب زمين آغاز گرديد.(29) زيرا با او صورت نقادانه اي از «عقل» شكل گرفت كه در سده هاي پسين، بسياري از نحله هاي الاهياتي و فلسفي را زير تاثير خود قرار مي دهد.(30)

كانت كه با آموزه هاي «هيوم» از خواب دل بستگي به اصول جزمي بيدار شده بود، (31)  با نقادي «عقل محض»به اين نتيجه مي رسد كه «عقل نظري» در شناخت قضاياي متا فيزيكي و از جمله «خدا»، «نفس» و «اختيار» ناتوان بوده و از وصول به حقايق آن ها ناكام مي ماند.(32) از اين رو، معتقد مي شود كه «انسان از لحاظ نظري در حدي نيست كه درباره ي مسايلي كه فوق حس و فهم اوست و بدون توجه به لزوم اخلاق، به نتيجه معين و مشخص برسد. [زيرا] يقين در حد فيزيك نيوتن است و ما بعد اين فيزيك و شايد حتي وراي آن فقط از لحاظ اخلاقي و هنري مورد قبول واقع مي شود» (33) با اين ملاحظه، كانت تلاش اصحاب ما بعد الطبيعه ي سنتي را در باور داشت به توانايي عقل نظري و پذيرش احكام آن به مثابه اصلي مسلّم و يقيني و به دور از دستري نگاه نقادانه، امري نامعقول مي شمارد و گزاره هاي متافيزيكي را در پيش گاه «فلسفه ي نقادي» به داوري مي خواند و آن ها را به عيار «نقد» سپرده و محك مي زند،(34) سپس حكم به انفصال و انفكاك عقل نظري از عقل عملي، دانش از ارزش، فنومن از نومن و شناخت از ايمان مي دهد(35) و در راستاي آن، براهين كلاسيك اثبات وجود خدا و «الاهيات طبيعي» را بي اعتبار مي خواند.(36) چون به نظر كانت، اين مسايل «فراتر از زمينه هايي است كه فاهمه ي انساني مي تواند بداند و دريابد.»(37) و اصولاً اين نوع استدلال ها از ديدگاه او نوعي مغالطه و سفسطه به شمار مي رود، به اين ترتيب كه «انسان مي كوشد، شناخت خداوند را كه پايه و اساس دين است به نحو ضروري توسط عقل استنتاج و اثبات كند، در حالي كه اين كار به هيچ رو لزومي ندارد، چرا كه در دين، شناخت خداوند بايد صرفاً متكي بر ايمان باشد، تا آن جا كه خدا را فقط به عنوان اصل اخلاقي لحاظ مي كنيم و او رابه منزله ي يك قانون گذار مقدس و حاكم خيرخواه جهان و قاضي عادل مي شناسيم.(38) لذا كانت به زعم خود مي كوشد تا با كنار زدن «شناخت»، براي «ايمان» جا باز كند.(39)


1-3) پيدايش مكتب رمانتيك

فرهنگ و تمدن اروپايي در سير تاريخي خود از دوره ي رنسانس وعصر روشنگري مي گذرد و به وضعيت فرهنگي و اجتماعي خاصي مي رسد. اين وضعيت تاريخي ويژه كه انسان غربي در گذر از دوره ي كلاسيك به عصر مدرن در اواخر قرن هجدهم و اوايل سده ي نوزدهم ميلادي آن را طي مي كند، «رمانتيسم» (Romanticism) خوانده مي شود.(40)

پژوهشگران، علل و عوامل گوناگوني را در تبيين پيدايي و رشد جنبش رمانتيك برشمرده اند.(41) برخي بر چيرگي خردباوري و نگاه سرد و بي روح و رياضي وار دانشمندان و انديشه وران سده هاي هفدهم و هجدهم به انسان و جهان و جامعه تاكيد نموده اند و جنبش رمانتيك را واكنشي بر ضد اين روند و تلاشي در سوي حرمت نهادن به احساس، عاطفه، خيال و ايمان در برابر عقل ابزاري و حسابگر(42) و مصلحت انديش دانسته اند. و عده اي نيز بر تحولات سياسي و اقتصادي برآمده از «انقلاب فرانسه» در ظهور و بروز جنبش مزبور تاكيد ورزيده اند.(43) در هر صورت نمي توان از نقش و تاثير آراء معرفتي «كانت» و تاكيد او بر ذهن گرايي عقلاني در اين تحول و گرايش به سوي ادبيات و هنر(44) و تكيه بر «تخيّل»(45) غفلت ورزيد. چون كه ناتواني عقل و برتري احساس از نتايج مهم و اساسي فلسفه كانت به شمار مي رود. از اين نظر، بسياري از بذرهاي عصيان و شورش رمانتيك عليه عصر خرد، در فلسفه او رستن آغاز كرد.(46)

رمانتيك ها با هدف در هم شكستن دوگانگي ميان انسان و طبيعت كوشيدند از طريق بازگرداندن «روح» يعني «خدا» و غايت اخلاقي به طبيعت و تاريخ، معناي «امر نامتناهي» را براي انسان از نو احياء كنند، اگر چه ضرورتاً نمي خواستند اين كار را با رجوع به كليساي سنتي انجام دهند.(47) و اين تلاش، سهم بسزايي در گرايش انديشه ي ديني قرن نوزدهم به سوي «تجربه ي ديني» ايفا كرده است. چنان كه «روسو» (1712-1778) به عنوان «پدر رمانتيسم» و باني اين مكتب با ستايش از «شهود» و «احساس باطني»، بيزاري خود را از مذهب «اصالت عقل» ابراز مي كند(48) و بر اين باور پاي مي فشرد كه «اخلاق و دين» نتيجه تفكر فيلسوفانه نيست، بلكه ناشي از درك طبيعت است. بديت ترتيب او عقايد ديني را نه بر دلايل عقلاني كه بر «مشاعر ديني» كه در قلب آدمي است، استوار مي داند.(49) و از اين ره گذر در مقابل موج مادي گري و خرد باوري ضد مذهبي روشنگري فرانسه، بر «احساس ديني» تاكيد مي كند و به جاي تكيه بر برهان هاي  عقلي و فلسفي، ايمان را بر پايه ي جنبه اي از طبيعت انساني، يعني عواطف و احساس مبتني بر ميل و اراده قرار مي دهد.(50) بدين سبب، «گوته» (1749-1732م) شاعر و اديب آلماني، با كيهان شناسي نيوتني رايج در سده ي هجدهم مخالفت مي كند و فلسفه پردازي در باب طبيعت را، صرفاً به منزله قايل شدن جنبه هايي انساني براي خدا مي خواند. لذا با گرايش به نمادگرايي و اسطوره شناسي در پي تعريفي شاعرانه از رابطه «خدا و جهان» برمي آيد.(51)

به هر روي، موج عظيم احياي ديني در اوايل قرن نوزدهم(52) و پيدايش مكتب رمانتيك و جايگزين شدن احساسات و عواطف به جاي عقل، از رواج الاهيات طبيعي كاست و «الاهيات احساسي» ناشي ازسرخوردگي عقلاني، راه را براي «الاهيات» مبتني بر «تجربه ي دروني» هموار ساخت كه در آن عقايد، تعبير و تابعي از احوال قلبي ديني شمرده مي شد.


1-4)نقادي كتاب مقدس

نقادي كتاب مقدس (Biblicalcriticism)، عامل ديگري در ظهور و بروز رويكرد تجربي به دين محسوب مي شود: زيرا نقد ادبي متون كه از اويل قرن هجدهم در گستره ي انديشه ي مغرب زمين پديد آمده بود، در قرن نوزدهم ميلادي به اوج خود رسيد و با پيدايش يك رشته ي جديد علمي به نام «هرمنوتيك ادبي» نتايج گرانباري را به وجود آورد.(53) چون روش مزبور به تدريج در متون مقدس و آثار عرفاني و حكمت آميز گذشتگان نيز به كار گرفته شد و موجب پرسش ها و چالش هاي عديده اي در اين حوزه گرديد.

نقادي كتاب مقدس، به دو طريقِ «نقادي متن» (Lower,criticism) و «نقادي مفهوم» (Higher,criticism) انجام مي شد، كه البته در حوزه تفكر مسيحي بي سابقه نبوده است و نويسندگان مسيحي از قرون دوم ميلادي تا عصر حاضر، براي درك كتاب مقدس از اين روش ها بهره گرفته اند، اما در عصر جديد، انديشه مسيحيت با سلاح نويني به نام «نقادي تاريخي» (Historycal criticism) مواجه مي شود كه به كار گيري اين روش در مطالعات متون مقدس عهد عتيق و جديد، اين متون را تا سرحد دست نوشته هاي بشري فروكاسته و آن ها را در رديف ديگر كتاب هاي تاريخي، كه آميخته با جعليات و خطاهاي نويسندگان است قرار مي دهد. چنين روشي حتي حيات عيساي مسيح را نيز در برمي گرفت و پژوهشگران در جست وجوي «عيساي تاريخي» و بازشناسي آن از «عيساي واقعي» بر مي آيند.(54)


1-5)تعارض علم و دين

عامل ديگري كه زمينه ي پيدايش ديدگاه تجربي به دين را فراهم ساخت، تعارض علم و دين در انديشه ي مغرب زمين بوده است. زيرا، پيدايش علوم نوين در سده هاي 17، 18 و 19 و يافته هاي جديد در زمينه ي كيهان شناسي، فيزيك  و زيست شناسي، مرحله ي تازه اي از تعارض علم و دين را در انديشه ي ديني غرب دامن زد و چالش هاي علوم مزبور با الاهيات مسيحي برخاسته از كتاب مقدس كه با آثار علمي و فلسفي ارسطو نيز آميخته شده بود، وارد كارزاري آشكار گرديد.(55)

كاميابي ناشي از يافته هاي نظري و دستاوردهاي عملي علوم جديد انسان پس از رنسانس را به اين نتيجه روحي و رواني سوق داد كه روش تجربي، يگانه روش معتبر و قابل اعتماد شناخت حقيقت و كشف واقعيت است و هيچ راه و روش مقبول ديگري براي نيل به اين مقصود وجود ندارد.(56)

انديشه تعارض علم و دين در مغرب زمين خود زائيده علل و عوامل مختلفي بود كه از آن جمله مي توان به دو مورد اساسي يعني تلقي «مادي گرايانه» از علم جديد و «نص گرايي افراطي» كليساييان اشاره كرد.(57)

بينش ماترياليستي از علم جديد، با انحصار «روش» در «تجربه» و «جهان» در «ماده» و نفي هر گونه روش غير تجربي و وجود غير مادي، دامنه ي ادعاي خود را از جهان فيزيك به عالم متافيزك و حوزه معرفت شناسي گسترش و تعميم داد و دست به تاسيس نظامي فلسفي زد و تلاش كرد با تسرّي نادرست روش علمي به ساير حوزه هاي تفكر، از علم و روش علمي يك متافيزيك جهان نگر و جهان بيني شامل و فراگير استنتاج نمايد و با مغالطه «عينيت زدگي نابجا» قوانين فيزيك نيوتني را به كوچكترين ذرات تا بزرگترين سيارات بگستراند و همچنين از دل نظريه تكاملي داروين يك نظام فلسفي جامع و مانع استخراج كند. چنان كه «هربرت اسپنسر»  (1820-1930)، فيلسوف انگليسي با سعي پي گير در صدد آن برآمد تا بر بنيان تكامل زيست شناختي، «اخلاق تكاملي» استنباط كرده(58) و به طور كلي نوعي «داروينيسم اجتماعي» را عرضه نمايد.(59) و از سوي ديگر، تفسير «نص گرايانه» از كتاب مقدس، راه را بر هر گونه تأويل مخالفي مي بست و اين در حالي بود كه كيهان شناسي جديد، شواهد و قراين عديده اي بر بطلان طبيعيات مندرج در كتاب مقدس اقامه مي نمود. زيرا در تصوير قرون وسطايي، جهان آميزه اي از كيهان شناسي ارسطويي و الاهيات طبيعي بود. و اين جهان شناسي كه توسط مفسران كتاب مقدس نيز تاييد مي شد، زمين را مركز ثابت عالم و انسان را خليفه خدا در روي زمين با عنوان «اشرف مخلوقات» مي شمردو اتفاقاً مقام و موقعيت انسان به نظر كليسا با تبيين علمي از جهان هماهنگ بود، در حالي كه اين ديدگاه به جدّ با يافته هاي كيهان شناسي نوين معارض بود. چرا كه تبيين علمي گاليله، حركت زمين و عدم مركزيت آن و كپرنيك نيز، بيضي شكل بودن ستارگان را به اثبات رسانده بودند.(60) و كليساي كاتوليك ديدگاه علمي گاليله را مخالف كتاب مقدس برشمرد و بر او برآشفت و محاكمه بزرگي را براي وي تدارك ديد.(61) و اين مخالفت ها، نه تنها كيهان شناسي، بلكه فيزيك جديد و زيست شناسي را نيز در بر مي گرفت، چون اين يافته ها با آموزه هاي كتاب مقدس به معارضه و چالش برخاسته بودند.(62)


2-گونه هاي تجربه ي ديني

همانگونه كه پيشتر اشاره شد، عواملي چند زمينه هاي رويكرد تجربي به دين را در انديشه ي ديني معاصر مهيا ساخت. از يك سو، عقل گرايي تند روانه در دوران مدرنيسم و مغفول نهادن ابعاد عاطفي و احساسي بشر و از ديگر سو، عقب نشيني «الاهيات طبيعي» باعث رويش جنبش رمانتيك و متعاقب آن، رويكرد «احساسي» به دين گرديد. و الاهي دانان مسيحي براي گريز از تعارض علم و دين و مصون ماندن الاهيات از گزند عقل انتقادي، در جست و جوي حوزه اي ديگر براي دين برآمدند كه مستقل از استدلال هاي عقلي و شواهد نقلي باشد و آن را در مقوله ي «تجربه ي ديني» يافتند، و از آن پس، دين شناسي صبغه ي دروني گرفت و اين در حالي بود كه به زعم دين داران، دين مي توانست از نقادي بيرون و شواهد متعارض با كتب مقدس در عرصه علوم در امان مانده و رخنه اي به آنها از اين طريق راه نيابد.

اگر چه اين «تدبير حفاظتي» دين را از سنجه ي عقلاني و ارزيابي بيروني معاف مي كرد، ولي از سوي ديگر، آن را تا به سر حد «احساس» فرو مي كاست. هر چند احساس، عميق ترين سرچشمه ي دين محسوب مي شود، اما «دين» را نمي توان در همين بُعد مزبور خلاصه كرد. چرا كه اديان نوعاً نظام هاي پيچيده اي از نظر و عمل هستند و ابعادگونه گوني چون: مراسم عبادي، اسطوره اي، اعتقادي، اخلاقي، اجتماعي و تجربي را در برمي گيرند.(63) بنابراين، تجربه ي ديني يكي از ابعاد دين نهادينه و تاريخي به شمار مي رود.(64)

اين كه «تجربه ي ديني »چيست؟فيلسوفان دين و متألّهان معاصر غربي، ديدگاههاي متنوعي را عرضه كرده اند. پيش از آن كه به گونه هاي متنوع تجربه ي ديني اشاره كنيم،براي سهولت دريافت اين مفهوم،لازم است به ايضاح دو مفهوم به كار رفته در اين تركيب، يعني مفهوم «تجربه»و«ديني»بودن آن بپردازيم.

مقصود از«تجربه»در مبحث حاضر، واقعه اي است كه شخص آن را از سر مي گذراند- خواه به عنوان عامل و خواه به منزله ي ناظر - و به آن آگاه است، مانند تجربه هايي كه ما در زندگي روز مره ي خود نظير ديدن يك حادثه داريم. امّا«ديني»بودن آن به معناي تجربه هاي متعارف نيست. زيرا شخص متعلّق اين تجربه را موجودي مافوق طبيعي يا حضور آن (يعني خدا يا تجلي خدا در يك فعل) يا موجودي مي انگارد كه به نحوي با خداوند مربوط است.(65)

لازم به يادآوري است كه برخي، تجربه ي ديني را با كشف و شهود عارفانه مقايسه مي كنند و آن دو را يكسان مي انگارند. اگرچه چنين قياسي با ابهام روبه رو است، ولي شايد بتوان ميان آن دو مشتركاتي يافت. از اين نظر، تجربه ي ديني در يك معنا همان شهود عارفانه است و در اين حال مي توان بر جنبه هاي افتراق آن دو نيز اشاره كرد. بدين سان، تجربه ي ديني مي تواند غير از كشف و شهود عرفاني باشد(66) در هر صورت    بعضي از محقّقان، تجربه ي چيز يگانه، يعني خدا را «تجربه ي ديني» مي نامند و تجربه ي يگانگي چيزها را «تجربه ي عرفاني» و عده اي هر دو را «تجربه ي عرفاني» مي خوانند. و در اين ميان، كساني نيز هستند كه اصطلاح «تجربه ي ديني» را به معنايي عام تر مي گيرند كه شامل تجربه ي عرفاني نيز مي شود. ماحصل اين كه، تجارب كثرت بينانه و ثنوي با تجارب وحدت بينانه و وحدتِ وجودي فرق دارند، چه دسته ي اول را «ديني» و دسته ي دوم را «عرفاني» بناميم، چه هر دو دسته را «عرفاني» يا «ديني» بخوانيم.(67)

با اين حال، در تجربه ي ديني سه ركن اساسي و عمده قابل ملاحظه است: الف) شخصي كه تجربه ي ديني را از سر مي گذارند (مُدرِك)، ب)هنگامي كه خداوند يا تجليات او به تجربه مي آيد (مُدرَك)، ج)ظهور و تجلي خداوند بر شخص تجربه گر (پديدار).

كوتاه سخن اينكه در باب سرشت و ماهيت تجربه ي ديني، ديدگاه هاي مختلفي در ميان متفكران غربي ظاهر شده و هر يك از منظري خاص به پديده ي «تجربه ي ديني» پرداخته اند، كه به طور كلي مي توان آن ها را به سه گونه ي عمده تقسيم كرد.

 
2-1)گونه ي احساسي

اين ديدگاه، مورد توجه متفكراني چون: «فردريش شلاير ماخر» (1768-1834)، «رودلف اُتّو» (1869-1937) و «ويليام جيمز» (1842-1910) قرار گرفت.

شلاير ماخر كه از پيشگامان طرح بحث تجربه ي ديني قلمداد مي شود با تاثير پذيري از نهضت رمانتيسم، تجربه ي ديني را نوعي احساس اتكاء به مبداء يا قدرتي فراطبيعي مي داند. به نظر او، تجربه ي ديني نه يك تجربه ي عقلاني يا معرفتي، بلكه يك «احساس وابستگي مطلق» يا كامل به يك مبداء يا قدرتي شمرده مي شود كه متمايز از جهان است.»(68)

از اين رو، تجربه ي ديني صرفاً حسي عاطفي و و در واقع از سنخ «شهود» بوده و نمي تواند ابزاري معرفت بخش تلقي گردد. شلاير ماخر هم چنين بر اين باور بود كه حيات ديني، هم در شكل عقيدتي و آموزه اي و هم در صورت آييني و شعايري از اين «احساس» ناشي مي شود. و به ديگر سخن، آموزه ها و مناسك ديني، تفسيري از تجربه ي ديني به شمار مي روند. بنابراين، اساس و بن مايه ي دين را نه علم و عمل، بلكه شهود و احساس تشكيل مي دهد. و او به طرق گوناگون، حوزه هاي احساس، علم و عمل را از يكديگر متمايز مي كند.(69)

آن چه در اين جا شايان ذكر است اين كه، شلاير ماخر هنگامي كه از «شهود» سخن مي گويد مراد وي از شهود درك خدا هم چون يك موضوع روشن نزد ادراك نيست، بلكه آگاهي به خودي است كه در اساس به معنايي نامعين و مفهومي ناشده (Unconceptualized) بر هستي بيكران اتكاء دارد.(70) بدين سان، احساس اتكا نيازمند تفسير در ساخت انديشه ي مفهومي است و اين كار از عهده ي «الاهيات مبتني بر احساس» بر نمي آيد. شايد شلاير ماخر بر اين نكته به نيكي واقف بوده است، اما به جهت گريز از «الاهيات طبيعي»، «الاهيات نقلي»، «الاهيات اخلاقي كانت» و «انديشه هاي متافيزيكي فيخته»، كه بدان ها تمايلي نداشت، دين را اساس و ذوق براي حقيقت بيكران الهي دانست. و همين سبب اتهام وي به نگرش «همه خدا انگاري» (Pantheism) گرديد.(71) و اين درحالي است كه، به رغم چنين وصله اي كه احتمالاً از پاره اي از عبارات او قابل استنباط است، وي خواهان پرهيز از فروكاستن جهان به خدا يا تحويل خدا به جهان است.(72)

بنابراين، تأكيد شلاير ماخر بر تجربه ي ديني، به جهت در دست داشتن كليدي بود كه وي با تكيه بر آن به مثابه «گوهر دين»(73) بتواند «دين» را به گونه اي تفسير كند تا از تعارض ياد شده در امان مانده و از رهگذر چنين «تدبير حفاظتي»اي، گزندي نيز بر دين داران وارد نشود و سلامت ايمان در وراي دغدغه هاي نقادي تضمين گردد.(74)

رودلف اُتّو، الاهي دان و دين شناس برجسته ي آلماني، در ادامه ي سنت فكري شلاير ماخر سعي كرد تا تحليل پديدار شناسانه اي از ساختار «خودآگاهي ديني» عرضه كند. او تجربه ي ديني را نوعي «احساس» خواند كه فراتر از حدّ تمايزات مفهومي بوده و وصف ناپذير است. وي با تأكيد بر خصلت بي همانند و تحويل ناپذير «احساس ديني» معتقد بود كه نمي توان، اين احساس را با هيچ يك از حالات روحي ديگر آدمي مقايسه كرد. زيرا احساس ديني، احساس كاملاً يگانه، ممتاز و بي بديل است و از همين رو، هيچ برهان عقلي و استدلال فلسفي نمي تواند جايگزين تجربه ديني گردد.(75) اُتّو در كتاب «مفهوم امر قدسي»(76)، به جاي بررسي مفهوم خدا و دين، به تحليل چگونگي «تجربه ي ديني» پرداخت و آن را «گوهر دين» برشمرد و براي عقايد و اخلاق نقش ثانوي قايل شد.

رودلف اُتّو در مقابل «احساس وابستگي مطلق» كه شلاير ماخر به عنصر تجربه ي ديني اطلاق مي كرد، نام «احساس مخلوقيت» را پيشنهاد مي كند. و او گرچه اين احساس مخلوقيت را اساسي مي داند اما آن را مايه ي اصلي در تجربه ي ديني نمي خواند. از همين رهگذر بر شلاير ماخر اشكال مي كند، چرا كه وي، همانگونه كه پيش تر گفته شد، گوهر تجربه ي ديني را «آگاهي خود شخص به وابستگي مطلق» محسوب مي كرد. و به همين سبب، شلاير ماخر از اين مسئله غفلت مي ورزيد كه عنصر اصلي در تجربه ي ديني نمي تواند آگاهي خود شخص از وابستگي مطلق نفس خويش باشد، بلكه آگاهي از «چيز ديگر» (چيزي بيرون از خود) به عنوان امري مقدس يا الهي در خور «گوهر دين» بودن است.(77) بنابراين به نظر اُتّو ذات قدسي براي انسان ديني يك واقعيت خارجي و نسبت به او پيشين است و احساس «مخلوقيت» در حقيقت احساسي است ناشي از حضور آن چه منحصراً از حيث كيفي مطلقاً گونه اي «ديگر» است.(78)

به نظر «اُتّو»، تجربه ي ديني مجموعه اي پيچيده از احساسات(79) است كه به صورت هاي متنوعي پديدار مي گردد. او احساسي را كه در مواجهه با امر «مينوي» برانگيخته مي شود، احساسي يگانه، بي نظير و تعريف ناشدني مي خواند كه تنها مي توان پيرامون آن سخن گفت و تلاش كرد تا آن را در شنونده برانگيخت.(80) بنابراين، مي توان «امر مينوي» را در سه نوع «احساس» تجربه كرد: 1-احساس وابستگي مطلق، 2-احساس هيبت و خشيت. و3-احساس شوق و جذبه.(81) قدسيت خداوند از طريق اين احساس درك مي شود، نه از راه عقل، هر چند عقل نيز قادر است اوصافي از خداوند را بيابد و مفاهيمي براي اشاره به او داشته باشد و آن ها را تحليل و تعريف كند. ولي هيچ كدام از اين كارها نمي توانند مارا به عمق ذات خداوند رهنمون سازند، چون جز از طريق «احساس» نمي توان به آن حريم باريافت.(82)

در هر حال اگر دين عميقاً در شخصيت فرد ريشه دارد و منشأ ظهور افكار و اعمالي در جامعه مي گردد كه به زندگي شكل مي دهد، در اين صورت، روشن است كه ريشه و منشأ دين را بايد در احساسات و عواطف جست و جو كرد. همان گونه كه «اُتّو» در تحليل پديدار شناختي از «امر قدسي»، آن را اين گونه توصيف مي كند: «تلاشي جدي براي تحليل حالتي كه باقي مي ماند، آنگاه كه كُميت مفهوم عقلي لنگ مي شود»(83)

ويليام جيمز (1842-1910) روان شناس و فيلسوف «پراگماتيست» امريكايي، به موازات تلاش هاي فكري «شلاير ماخر» مي كوشد، تا «تجربه ي ديني» را به مثابه مهم ترين عنصر «دينداري» و نقش محوري آن را در امر دين مطرح كند. از اين رو، وي با نگارش كتاب «تنوع تجربه هاي ديني»، يكي از پر چالش ترين اثر را در مقوله ي مزبور فراهم آورد كه موافقت ها و مخالفت هاي بسياري را برانگيخت.

ديدگاه ويليام جيمز در باب «تجربه ي ديني» متأثر از روانشناسي «ويلهم وونت» و اصول فلسفه «پراگماتيسم» است.(84) وي معتقد است «دين» عبارت است از تأثرات و احساسات و رويدادهايي كه براي هر انساني در عالم تنهايي و دور از همه ي بستگي ها روي مي دهد، به طوري كه انسان از اين مجموعه درمي يابد كه بين او و آن چيزي كه آن را «امر خدايي» مي نامد رابطه اي برقرار است.(85)

ويليام جيمز، مانند شلاير ماخر در بررسي «تجربه ي ديني»، به ابعاد غير فردي مانند عناصر نهادينه و عقيدتي دين توجه نمي كند، بلكه بيشتر بر «حيات ديني» دروني افراد تأكيد ورزيده و به نوعي بر «فردگرايي» در حوزه ي دين شناسي تاكيد مي كند زيرا به نظر او فردگرايي در اعماق احساسات و ابعاد مخفي تر لايه هاي زيرين شخصيت آدميان يافت مي شود.(86)

به همين جهت، جيمز «خداشناسي عرفاني» را حقيقتي مي داند كه «گنجينه ي دل را پر مي كند»، و آن چنان از راه خفا و ناآگاه مي آيد كه فكر را ياراي آن نيست كه از روي اصطلاحاتي به وسيله ي مقايسه با چيزي، آن عظمت نوراني و آن لطافت روحاني را كه خود از آن لبريز شده، وصف و بيان كند.(87) او بر پايه ي چنين ديدگاهي است كه ويژگي هاي تجربه ديني را: 1-بيان ناپذيري (Ineffability)، 2-معرفت بخش بودن (Noetiepuality)، 3-زودگذر بودن (Transiancy) و 4-انفعالي بودن (Passivity) مي خواند.(88)


2-2)گونه ي ادراك حسي

ديدگاه مزبور، تجربه ي ديني را همسان ساخت تجربه ي حسي دانسته و از سنخ «ادراك حسي» مي شمارد. از طرف داران اين نگرش مي توان از «ويليام آلستون» (1921-    )، معرفت شناس و فيلسوف دين معاصر نام برد. او معتقد است، همان گونه كه ادراك حسي پايه ي اساسي معرفت ما به جهان طبيعي است، تجربه ي ديني نيز بن مايه ي شناخت ما از خداوند است. از اين رو، به نظر «آلستون» در تجربه ي ديني همانند تجربه ي حسي سه جزء وجود دارد: الف) شخصي كه تجربه ي ديني را از سر مي گذاراند، ب) خداوند كه به تجربه درمي آيد، ج) تجلي و ظهور خداوند بر شخص تجربه گر.(89)

از وجه قوت و نكته ي مثبت نظريه ي آلستون در باب «تجربه ي ديني»، شأن «معرفت زايي» آن است كه از ديدگاه پيشين آن را متمايز مي سازد. وي در نظريه ي «ادراك حسي» به وجوه دوگانه ي «تجربه ي ديني» توجه بسزايي دارد. به همين سبب، آلستون هم به «سرشت تجربه ديني» اشاره مي كند و هم به حيثيت «معرفت شناختي» آن تأكيد مي ورزد. و از اين رهگذر با اتخاذ ره يافتي «مبناگرايانه»(90) بر اين باور مي رود كه تجربه ي ديني مي تواند توجيه گر باورهاي ديني باشد.(91)


2-3)گونه ي فوق طبيعي

اين نظريه، گونه هاي پيشين تجربه ي ديني را به نقد مي كشد و به ويژه با
نظريه ي ادراك حسي آلستون به سبب همانندي آن با تجربه ديني از يك سو، و با هر دو نظريه به جهت اعتقاد به هسته ي مشترك و ديدگاه «ذات گرايانه» آن ها از ديگر سو، به مخالفت پرداخته و به صورت رقيب و بديلي سرسخت در برابرشان ظاهر مي گردد.

«وين پراودفوت» با طرح گونه ي مزبور بر اين عقيده است كه «تجربه ي ديني» گونه هاي متفاوتي دارد و يافتن هسته ي مشترك وعنصر ذاتي براي آن ها دشوار است. چه اگر تجربه ي ديني را همسان و مسانخ با تجربه ي حسي بدانيم، در آن صورت لازم مي آيد كه شرايط تجربه ي حسي بر تجربه ي ديني صادق باشد، حال آنكه چنين نيست. زيرا، در تجربه ي حسي، ما با دو چيز روبه رو هستيم:

الف) آگاهي شخصي از شئ محسوس، يعني متعلق تجربه وجود خارجي دارد.

ب) آگاهي از علت آن تجربه، و اين به معناي آن است كه علت واقعي تجربه ي ما همان شئ خارجي است.

در اين صورت، اگر بخواهيم تجربه ي ديني را همانند تجربه ي حسي قلمداد كنيم، مي بايست دو شرط ياد شده در مورد تجربه ي ديني نيز صدق نمايد. يعني در وهله ي نخست، متعلق تجربه موجود باشد، و در مرتبه ي دوم، آن متعلق علّت واقعي تجربه ي ديني باشد. و اين در حالي است كه با اندك دقتي در تجربه هاي ديني پيروان برخي اديان به وضوح بر ايمان آشكار مي شود كه دو شرط مذكور در آن ها وجود ندارد. از اين رو، به ناگزير بايد يكي از انواع متعارض تجربه  ي ديني را تجربه ي واقعي تلقي كرد. چرا كه يا خداي اديان توحيدي واقعيت دارد يا خدايان متعدد اديان شرك آلود ديگر. به هر روي، صرفاً تجربه ي پيروان يكي از اديان، تجربه ي واقعي ديني خواهد بود.(92) و اين به جد معضلي است كه «نظريه ي همانند انگاري» با آن مواجه است.

به نظر «پراود فوت»، براي گذر از اين مشكل و گشودن گره ي مزبور از دست و پاي «تجربه ي ديني» به ناچار مي بايد از نظريه ي «هسته ي مشترك» اديان و نگرش «ذات گرايانه» درباره ي «تجربه ي ديني» دست شست و آن را از منظر ديگري بر رسيد. به همين سبب، وي مي كوشدتعريفي از تجربه ي ديني ارائه دهد كه ضمن عبور از اين معضل، به گونه اي تجربه ي اديان مختلف را در بر بگيرد، به طوري كه شمول آن، موكول بر واقع بودن متعلّق آن نباشد.

بر اين اساس، پراود فوت، تجربه ي ديني را، تجربه اي مي داند كه از منظر فاعل آن ديني است. و ديني بودن تجربه از نظر فاعل هم به اين معنا است كه تجربه گر اعتقاد دارد كه تبيين طبيعت گروانه (naturalistic expianation) از تجربه اش نادرست است و تنها تبيين صحيح از تجربه اش، تبييني است كه بر حسب عقايد و باور ديني درست شده باشد. به عنوان مثال اگر كسي ادعا كند كه خدا را تجربه كرده است، اين تبيين ها را نخواهد پذيرفت كه علت تجربه اش خوردن غذاي خاص، آرزوي قلبي و يا ظهور عنصري از ضمير ناخودآگاهش است. آن شخص تجربه اش را تنها به اين شكل مي فهمد كه با «خدا» مواجه شده است. بنابراين، تنها شرط مورد نياز براي ديني بودن تجربه اين است كه فاعل، تجربه اش را بر اساس مجموعه ي مفاهيم و باورهاي ديني درباره ي امر فوق طبيعي تفسير كند.(93)

بدين ترتيب، پراود فوت معتقد است كه هيچ تجربه ي ديني تفسير ناشده اي وجود ندارد، چرا كه هر تجربه اي با مقولات اعتقادي و امور فوق طبيعي تبيين مي گردد. و اصولاً عقايد و اعمال ديني، تفاسيري از تجربه به شمار آمده و از «چارچوب مفهومي» صاحب تجربه تأثير مي پذيرد. و اين همان موقفي است كه نظريه ي «ساخت گرايي» را به روي «تجربه ي ديني» مي گشايد(94) و اين بحث خود در اين مختصر نمي گنجد و به شرحي كشاف نيازمند است، كه بايد در مقالي مجزّا و فرصت و فسحتي ديگر آن را واكاويد.

 

پي نوشت ها:

1- نگا: پترسون، مايكل و ديگران(1376)، عقل واعتقاد ديني، احمد نراقي و ابراهيم سلطاني، تهران: طرح نو، ص 38

2- نگا: الياده، ميرچا(1374)، فرهنگ و دين، هيأت مترجمان، زير نظر بهاء الدين خرمشاهي، تهران: طرح نو.

3-       نگا: خاتمي محمود(1382)، پديدار شناسي دين، تهران: پژوهشگاه فرهنگ و انديشه اسلامي

4-  نگا: ملكيان، مصطفي(1382)، «پيامدهاي ديني جهاني شدن»، در: مجموعة سخنراني هاي همايش جهاني شدن( بيم ها و اميدها)، به كوشش عباس بخشي و حسين اويسي، قزوين: انتشارات حديث امروز،ص 73

5-       نگا: قائمي نيا، عليرضا(1381)، تجربة ديني و گوهر دين، قم: بوستان كتاب، ص 92

6-       نگا: بخشي، عباس(1375)، «عقل و دين در عصر روشنگري»، روزنامه اطلاعات، شماره 20895، ص 6

7-   نگا: گلدمن، لوسين (1375)، فلسفه روشنگري، ترجمه شيوا كاوياني، تهران: فكر روز. ونيز به: همپشير، استوارات،(2535)  عصر خرد، ترجمه احمد سعادت نژاد، تهران: انتشارات امير كبير.

8-   نگا: دورانت، ويل(1371)، تاريخ تمدن، آغاز عصر خرد، ترجمه اسماعيل دولتشاهي، تهران: انتشارات و آموزش  انقلاب اسلامي

9-  نگا: ويليامز، برنارد(1374)  «عقل گرايي»، ترجمه محمد تقي سبحاني، نقد و نظر، س اول، ش دوم، ص 109-128

10- رندال، هرمن(1376)، سير تكامل عقل نوين، ج اول، ترجمه ابو القاسم پاينده، تهران: شركت انتشارات علمي و فرهنگي.

11- نگا: نوذري، حسينعلي(1379)، صورت بندي مدرنيته و پست مدرنيته، تهران: انتشارات نقش و نگار ص 79

12- نگا: برت، ادوين آرتور(1369)، مبادي مابعد الطبيعي علوم نوين، ترجمه ي عبدالكريم سروش، تهران: انتشارات علمي فرهنگي و موسسه ي مطالعات و تحقيقات فرهنگي و نيز به: باتر فيلد، هربرت(1379)، مباني علم نوين، ترجمه ي يحيي نقاش صبحي، تهران: علمي و فرهنگي.

13- نگا: راين، آلن(1367)، فلسفه ي علوم اجتماعي، ترجمه ي عبدالكريم سروش، تهران: شركت انتشارات علمي و فرهنگي

14-  نگا: تريك، راجر(1384)، فهم علم اجتماعي، ترجمه ي شهناز مسمي پرست، تهران: نشر ني، ص 12

15- نگا: فروند، ژولين، (1362)، آراء و نظريه ها در علوم انساني، ترجمه ي علي محمد كاردان، تهران: مركز نشر دانشگاهي، ص8

16-  نگا: ژيلسون، اتين، (1374)، خدا و فلسفه، ترجمه ي شهرام پازوكي، تهران: انتشارات حقيقت.

17-  باربور، ايان(1362)، علم و دين، ترجمه ي بهاء الدين خرمشاهي، تهران: مركز نشر دانشگاهي، ص77

18- در يك تقسيم اوليه مي توان نيازهاي انسان را به دو دسته «دنيوي» و «اخروي» منقسم ساخت. نيازهاي دنيوي خود به دو نياز «مادي دنيوي» و «معنوي دنيوي» تقسيم مي شود. نيازهاي مادي دنيوي، همان چيزي است كه امروز از آن به بالاترين سطح يا معيار زندگي تعبير مي شود. سطح زندگي شامل امور هشت گانه اي است چون: خوردن، آشاميدن، پوشاك، مسكن، خواب، استراحت، غريزه ي جنسي و تفريح، كه به «رفاه» آدمي در حيات دنيوي مي افزايد.

نيازهاي «معنوي دنيوي» در دو ساحت «جمعي» و «فردي» قابل ملاحظه است. اين نيازها در قلمرو جمعي عبارت اند از: عدالت، آزادي، نظم و امنيت، و در ساخت فردي، تحت عنوان «رضايت باطني» از آن ياد مي شود كه خود شامل سه مولفه ي اساسي «شادي»، «آرامش» و «اميد» است.

نيازهاي «معنوي اخروي» كه به مثابه غايت قصواي اديان سنتي محسوب مي شوند، عبارتند از: رستگاري، فلاح، نجات و رهايي.

(نگا: مليكان، مصطفي، «معنويت: گوهراديان» (1381)، در: سنت و سكولاريسم، تهران: انتشارات موسسة فرهنگي صراط ص308)

انسان عصر روشنگري با تكيه بر «عقل خودبنياد» درصدد پاسخ گويي و رفع و رجوع و رتق و فتق نيازهاي مادي و معنوي برآمد و در حقيقت «عقل تجربي» را قائم مقام «دين» تلقّي كرد. همان گونه كه در دوره ي ميانه و پس از آن نيز كليسا كوشيد به عنوان مفسّر رسمي ديانت مسيح، كليّه نيازهاي اين جهاني و اخروي را در اختيار گيرد و خود را جانشين «عقل» قلمداد كند. اين دخالت كليسا نه تنها حيات جمعي مردم را در بر مي گرفت، بلكه فراتر از آن حوزه ي خصوص و شؤون فردي اشخاص ماند: رفتار، اعمال، آداب، گفتار، پوشاك، خوراك، معاشرت، طرز فكر و نحوه ي انديشه و علم نيز از نظارت و دخالت روحانيون كليسا مصون نماند. از آنجا كه روحانيت دين مسيح به سبب جزم انديشي در حوزه ي علم و فرهنگ، رستگاري را بيرون از آغوش مسيحيت و چارچوب كليسا نمي ديد، برخي از اصول و عقايد عقلي و طبيعي را كه غالباً ريشه ي يوناني و رومي داشتند، در شمار مقدسات ديني به حساب آورد. از اين رو، گستره ي ديانت در انديشه ي اصحاب كليسا، شامل علم و فلسفه نيز مي شد و عالمان ديني حق اظهارنظر و داوري در باب همه چيز را داشتند. و اين حق «وتو» و «نظارت استصوابي» در قلمرو موضوعات علمي و فلسفي، سخنان آنان را به عنوان «عالمان دين»، فصل الخطاب جلوه مي داد. و اصولاً از «جامعيت و كمال دين» چنين قرائتي داشتند و آن اين كه دين حاوي همه ي حقايق و پاسخي به همه ي نيازها و پرسش هايي علمي و فلسفي و نظري و عملي آدميان است. در اين تلقي، دين كشكولي است كه كليه ي داروهاي شفابخش در او يافت مي شود. چرا كه آن چه در جهان آفرينش و در كتاب تكوين وجود دارد  در كتاب تدوين و تشريع نيز جلوه و بياني يافته است. دو كتاب تكوين و تدوين، ترجمان يكديگرند. بنابراين در نظر مفسران رسمي ديانت مسيح در قرون وسطا، دين همه ي ارزش ها و دانش هاي مورد نياز بشر را در چنته ي خود دارد و به همين دليل، مباني جامع بسياري از دانش هاي تجربي، فلسفي، صنعتي، نظامي، سياسي، مديريتي، اقتصادي و مانند آن را مي توان از كتاب و سنت اخذ كرد. اين بينش باعث چالشي عميق در پايانه ي تاريخ قرون وسطاگرديد و به طوري كه در اواخر قرن سيزدهم ميلادي، زمزمه هاي مخالفت را در ميان برخي از الاهيدانان كاتوليگ برانگيخت و آنان خواهان اصلاح داخلي كليسا شدند، چنان كه «ويليام اُكام» (1285-1349) در اعتراض به سلطه ي كليسا  و حجيّت او كه راه را بر «عصمت» مفسّران رسمي كليسا و احكام آن گشوده بود، رساله اي كوتاه به نام «اقتدار پاپ» نگاشت و به آموزه هاي مسيح از منظري متفاوت از كليسا نگريست و به نقش فرد انساني و مسؤليت منحصر او در برابر خدا را پر رنگ نشان داد و گفت: «مسيحيت، ديانت، «آزادي» و قانون مسيح «قانون آزادي» است و اين ديانت و قانون آزادي با اِعمال قدرت مطلقه ي پاپ و كليسا به عنوان يگانه مفسّر رسمي دين و صاحب قوه ي عصمت منافات دارد و هيچ كس در ديانت عيساي مسيح نمي تواند بر انسان ديگر اِعمال ولايت كرده و اراده ي خود را بر مردم تحميل نمايد.» (نگا: طباطبايي، سيد جواد(1380)، مفهوم ولايت مطلقه در انديشه سياسي سده هاي ميانه، تهران: انتشارات نگاه معاصر، ص78)

سخن مزبور، دستمايه ي اصلي انديشه ي «مارتين لوتر» در قرائتي جديد از ديانت مسيح گرديد و او در قرن شانزدهم با رويكرد جديدتري ابراز كرد: «من مي گويم نه پاپ و نه هيچ كس ديگر، حق ندارد حتي يك كلمه به يك مسيحي فرمان و دستور دهد، مگر آن كه يك مسيحي به رضاي وجدان خود و به طيب خاطر آن را بپذيرد. اگر او تن به چنين دستوري بدهد، تن به روح استبداد سپرده است.» (ناس، جان بي(1382)، تاريخ جامع اديان، ترجمه ي علي اصغر حكمت، تهران: انتشارات علمي و فرهنگي، ص667) در هر صورت، تأكيد بر جايگاه انسان در پيشگاه خدا و مسؤليت فردي او در طريق رستگاري از سوي اصلاح طلبان «پروتستان» چيزي نبود مگر آن كه حوادث و رويدادهاي آن دوران براي آنان به وضوح آشكار ساخته بود كه «آزادي انسان» به مثابه يك «شخص» مسأله ي «عصر» است و آن ها به اين مسأله به منزله ي موضوعي پرداختند كه با دين مرتبط مي نمود. (نگا: لسلي دانستن، جي(1381)، آيين پروتستان، ترجمه ي عبدالكريم سليماني اردستاني، قم: مؤسسه آموزشي و پژوهشي امام خميني،ص73)

از آن چه گذشت، ما را به اين حقيقت رهنمون مي سازد كه هدف دين را ارتقاي هر چه بيشتر سطح زندگي بر شمردن، در واقع يكي از آثار و نتايج كاربرد بينش غير ديني و اين جهاني (Secular) در باب دين است. چنين تلقي اي از دين، آن را به سر حدّ نوعي آرمان گرايي يا ايدئولوژي تنزّل مي دهد. زيرا ديني كه هدفش تأمين رفاه انسان ها تلقي شود، فلسفه ي وجودي خود را از دست داده و در مواجهه با مكاتب و ايدئولوژي هاي غير ديني، طعم تلخ شكست را خواهد چشيد، آن گونه كه كليسا پس از رنسانس با آن مواجه گرديد، و اين درس بزرگي است كه از تاريخ بايد آموخت.

19-  نگا: فرانس، پيتر(1373)، ديدرو، ترجمه ي احمد سميعي گيلاني، تهران: انتشارات طرح نو.

20-  كاسيرر، ارنست(1382)، فلسفه روشنگري، ترجمه ي يدا موقن، تهران: انتشارات نيلوفر، ص212

21- نگا: الدرز، لئوجي(1380)، الاهيات فلسفي توماس آكوئيناس، ترجمه ي شهاب الدين عباسي، تهران: وزارت ارشاد اسلامي.

22-  نگا: باربور، ايان(1362)، علم و دين، ص75

23- نگا: كاپلستون، فردريك(1362)، تاريخ فلسفه، ج5، از هابز تاهيوم، ترجمه ي امير جلال الدين اعلم، تهران: انتشارات سروش.

24- نگا: واربرتون، نايجل،(1382) آثار كلاسيك فلسفه، ترجمه ي مسعود عليا، تهران: انتشارات ققنوس، ص140

25- نگا: اسكروتن، راجر(1382)، تاريخ مختصر فلسفه جديد، ترجمه ي اسماعيل سعادتي خمسه، تهران: انتشارات حكمت، ص234. و نيز به: حكاك، سيد محمد(1380)، تحقيق در آراء معرفتي هيوم، تهران: انتشارات مشكوة.

26- نگا: هيوم، ديويد (1380)، «شكايت در مورد جاودانگي روح»، ترجمه ي سيد محسن رضازاده، در: مرگ و جاودانگي، تهران: دفتر پژوهش و نشر سهروردي، ص47-57

27- نگا: بخشي، عباس(1383)، «الاهيات اخلاقي در فلسفه ي نقادي كانت»، فصلنامة مينوي خرد، س سوم، ش13، ص11

28- نگا: كانت، ايمانوئل(1376)، در پاسخ به پرسش روشن گري چيست؟ ترجمه ي سيروس آرين پور، در: روشن نگري چيست؟ نظريه ها و تعريف ها، تهران: انتشارات آگاه، ص17-37

29-  نگا: بخشي، عباس(1382)، «علم و دين در انديشه ي مغرب زمين»، كيهان فرهنگي، ش204، ص34

30- نگا: مك كواري، جان(1378) تفكر ديني در قرن بيستم، ترجمه ي بهزاد سالكي، تهران: انتشارات اميركبير. و نيز نگاه كنيد به: گلدمن، لوسين(1381)، كانت و فلسفه ي معاصر، ترجمه ي پرويز بابايي، تهران: موسسه ي انتشارات نگاه. و نيز به: حداد عادل، غلامعلي(1375)، «تاثير كانت بر تفكّر ديني مغرب زمين»، قبسات، سال اول، ش دوم، ص90.

31- نگا: نقيب زاده، مير عبدالحسين (1364)، فلسفة كانت، بيداري از خواب دگماتيسم، تهران: انتشارات آگاه.

32- نگا: كانت، ايمانوئل (1362)، سنجش خرد ناب، ترجمه مير شمس الدين اديب سلطاني، تهران: انتشارات اميركبير.

33- مجتهدي، كريم(1361)، نگاهي به فلسفه هاي جديد و معاصر در جهان غرب، تهران: انتشارات امير كبير، ص142

34-  نگا: مجتهدي، كريم(1363)، فلسفه ي نقادي كانت تهران: انتشارات موسسه ي هما.

35-  نگا: اسكروتن،راجر(1375)، كانت، ترجمه ي علي پايا، تهران: انتشارات طرح نو.

36- نگا: كانت، ايمانوئل(1374)، «دين طبيعي»، ترجمه ي منوچهر صانعي دره بيدي، ارغنون، س دوم، ش5 و 6، ص305

37- نگا: اسميت، جان اي(1374)، «فلسفة دين» ترجمه ي بهاء الدين خرمشاهي، در: فرهنگ و دين، ويراسته ي ميرچاالياده، هيئت مترجمان، تهران: انتشارات طرح نو، ص154

38- نگا: كانت، ايمانوئل(1378)، درس هاي فلسفه اخلاق، ترجمه ي منوچهر صانعي دره بيدي، تهران: انتشارات نقش و نگار، ص128. و نيز به: ساليوان، راجر (1380)، اخلاق در فلسفه ي كانت، ترجمه ي عزت ا فولادوند، تهران: طرح نو.

39-  نگا: كانت، ايمانوئل(1367)، تمهيدات، ترجمه ي غلامعلي حداد عادل، تهران: مركز نشر دانشگاهي، ص6

40-  نگا: جعفري، مسعود(1378) سير رمانتيسم در اروپا، تهران: نشر مركز، ص1.

41-  نگا: فورست، ليليان(1375)، رمانتيسم، ترجمه ي مسعود جعفري، تهران: نشر مركز.

42- درباره ي «عقل ابزاري» بنگريد به: بخشي، عباس (1383)، «جستارهايي در انديشه ي فلسفي هابرماس»، فصل نامه ي مينوي خرد، س سوم، ش10، ص37

43-  نگا: پاينده، حسين(1373)، «ريشه هاي تاريخي و اجتماعي رمانتيسم»، ارغنون، س اول، ش2، ص101

44-  نگا: تابعي، احمد،(1384)، رابطه ي ميان ايده ي پسا مدرن و عدم تعيّن، تهران: نشر ني، ص104

45-  نگا: باوره، موريس(1373)، «تخيّل رمانتيك»، ترجمه ي فرحيد شيرازيان، ارغنون، س اول، ش2، ص55

46-  نگا: ايكن، هنري(1345)، عصر ايدئولوژي، ترجمه ي ابوطالب صارمي، تهران: انتشارات امير كبير، ص45.

47- نگا: بومر، فرانكلين لوفان(1380)، جريان هاي بزرگ در تاريخ انديشه ي غربي، ترجمه ي حسين بشيريه، تهران: مركز بازشناسي اسلام و ايران، ص593

48- نگا: كاپلستون، فردريك(1375)، تاريخ فلسفه، ج6، از ولف تا كانت، ترجمه ي اسماعيل سعادت و منوچهر بزرگ مهر، تهران: انتشارات سروش، ص93

49-  نگا: رندال، هرمن(1376)، سير تكامل عقل نوين، ج دوم، ص446

50- نگا: راسل، برتراند(1365)، تاريخ فلسفه غرب، ج دوم، ترجمه ي نجف دريابندري، تهران: نشر پرواز، ص948

51- نگا: ولك، رنه(1377)، مفهوم رمانتي سيسم در تاريخ ادبي، ترجمه ي مجتبي عبدا نژاد، تهران: انتشارات محقق، ص55-56

52-  نگا: ويلسون، برايان(1381)، دين مسيح، ترجمه ي حسن افشار، تهران: نشر مركز، ص99

53- نگا: واينسهايمر، جوئل(1381)، هرمنوتيك فلسفي و نظرية ادبي، ترجمه مسعود عليا، تهران: انتشارات ققنوس.

54- ترجمه طاطه وس ميكائليان، تهران:انتشارات علمي و فرهنگي، ص37-39 و نيز بنگريد به: رابرتسون، آرچيبالد(1378)، عيسي اسطوره يا تاريخ، ترجمة حسين توفيقي، قم: مركز مطالعات و تحقيقات اديان و مذاهب.

55- نگا: بخشي، عباس(1381)، «درآمدي بر مناسبات علم و دين» (چالش ها و راه حل ها)، فصل نامه مينوي خرد، س دوم، ش5، ص40

56- نگا: هات، جان اف(1382)، علم و دين از تعارض تا گفت و گو، ترجمه ي بتول نجفي، قم: انتشارات طه. و نيز به: فرامرز قراملكي، احد(1378)، هندسة معرفتي كلام جديد، تهران: موسسه ي فرهنگي دانش و انديشه ي معاصر، ص201-216.

57-  نگا: مطهري، مرتضي (1378)، علل گرايش به مادي گري، قم: انتشارات صدرا.

58-  نگا: سروش عبدالكريم(1358)، دانش و ارزش، تهران: انتشارات ياران

59- نگا: بارنزوبكر(1370)، تاريخ انديشة اجتماعي، ترجمه ي جواد يوسفيان و علي اصغر مجيدي، تهران: انتشارات امير كبير

60-  نگا: دامپي ير(1371)، تاريخ علم، ترجمه عبدالحسين آذرنگ، تهران: انتشارات سمت.

61-  نگا: كوستلر، آرتور(1361)، خوابگردها، ترجمه منوچهر روحاني، تهران: شركت سهامي كتابهاي جيبي.

62-  نگا: فرامرز قراملكي، احد(1373)، موضع علم و دين در خلقت انسان، تهران: موسسة فرهنگي آرايه.

63- نگا: اسمارت، نينيان(1383)، تجربه ي ديني بشر، ج اول، ترجمة مرتضي گودرزي، تهران: انتشارات سمت، ص 12-19.

64-  نگا: ملكيان، مصطفي(1379)، «اقتراح دربارة تجربة ديني»، نقد و نظر، س ششم، ش 23-24، ص8

65-  نگا: عقل و اعتقاد ديني، ص37.

66- نگا: فعالي، محمدتقي(1379)، تجربه ديني و مكاشفة عرفاني، تهران: مركز نشر پژوهشگاه فرهنگ و انديشه اسلامي.

67- نگا: ملكيان، مصطفي(1381)، راهي به رهايي، جستارهايي در باب عقلانيت و معنويت، تهران: نشر نگاه معاصر، ص16-315.

68-  نگا: عقل و اعتقاد ديني، ص16.

69- نگا: سايكس، استون(1376)، فريدريش شلاير ماخر، ترجمة منوچهر صانعي دره بيدي، تهران: انتشارات گروس،ص67.

70-  نگا: همتي، همايون(1375)، دين شناسي تطبيقي و عرفان، تهران: موسسة انتشارات آواي نور، ص126-127.

71-  نگا: سايكس، استون(1376)، فريدريش شلاير ماخر، ترجمة منوچهر صانعي دره بيدي.

72-  نگا: همتي، همايون(1375)، دين شناسي تطبيقي و عرفان، ص127.

73-  نگا: كاپاستون، فردريك(1367)، تاريخ فلسفه، ج7، از فيشته تانيچه، ترجمه داريوش آشوري، ص154.

74- نگا: براون، كالين(1375)، فلسفه و ايمان مسيحي، ترجمه طاطه وس ميكائليان، تهران: انتشارات علمي و فرهنگي، ص126-127.

75-  نگا: همتي، همايون(1375)، دين شناسي تطبيقي و عرفان، ص91.

76-  نگا: اُتّو، رودلف(1380)، مفهوم امر قدسي، ترجمة همايون همتّي، تهران: انتشارات نقش جهان.

77- نگا: رو، ويليام(1379)، «تجربه ديني و عرفاني»، ترجمه اسماعيل سليماني فركي، نقدو نظر، س ششم، ش23-24، ص289.

78-  نگا: دوستدار، آرامش(1359)، ملاحظات فلسفي در دين، علم،تفكر، تهران: انتشارات آگاه، ص28-29.

79-  نگا: عقل و اعتقاد ديني، ص42.

80-  نگا: شيرواني، علي(1381)، «تجربة ديني» در: جستارهايي در كلام جديد، تهران: انتشارات سمت، ص168.

81-  نگا: اُتّو، رودلف(1380)، مفهوم امر قدسي، ترجمة همايون همتّي، ص59-96.

82-  نگا: صادقي، هادي(1382) در آمدي بر كلام جديد، قم: انتشارات طه و نشر معارف، ص136.

83-  نگا: شيرواني، علي(1381)، مباني نظري تجربة ديني، قم: بوستان كتاب، ص93.

84- نگا: جيمز، ويليام(1370)، پراگماتيسم، ترجمه عبدالكريم رشيديان، تهران: انتشارات آموزش و انقلاب اسلامي.

85-  نگا: جيمز، ويليام(1356)، دين و روان، ترجمه مهدي قائني، تهران: بنگاه ترجمه و نشر كتاب، ص6

86-  نگا: لگنهاوزن، محمد(1383)، «تجربة ديني اسلامي» حوزه و دانشگاه، س دهم، ش38، ص10.

87-  نگا: دين و روان، ص98.

88- نگا: جيمز، ويليام(1379)، «تجربة ديني، اصل و منشأ دين»، ترجمة مالك حسيني، نقد و نظر، س ششم، ش 23-24، ص 27-26. ونيز به: جيمز، ويليام(1375)، «نهان گرايي»، ترجمه سيد ذبيح ا جوادي، قبسات، س اول، ش دوم، ص76.

89- نگا: آلستون، ويليام(1378)، «تجربة ديني ادراك خداوند است»، ترجمه مالك حسيني، كيان، س نهم، ش 50، ص14. و نيز بنگريد به: آلستون، ويليام(1383)، «تجربة ديني» ترجمه حسين فقيه، فصلنامة حوزه و دانشگاه، س دهم، ش 38، ص138. و همان(1381)، ترجمة رضا حق پناه، انديشة حوزه، سال هشتم، ش 36-35، ص134.

90- نگا: آلستون، ويليام(1380)، «دوگونه مبناگرايي»، ترجمه سيد حسين عظيمي دخت، فصلنامة ذهن، س دوم، ش8، ص55.

91- نگا: آلستون، ويليام(1379)، «آيا اعتقاد ديني معقول است»، ترجمه نرجس جواندل، نقد و نظر، س هفتم، ش25-26، ص82. و نيز به : آلستون، ويليام(1376)، «زبان ديني» ترجمه ي غلامحسين توكلي، در: دين و چشم اندازهاي نو، قم: دفتر تبليغات اسلامي، ص41.

92-  نگا: پراودفوت، وين(1377)، تجربه ي ديني، ترجمه ي عباس يزداني قم: موسسه ي فرهنگي طه.

93-  نگا: قائمي نيا، عليرضا(1381)، تجربه ي ديني و گوهر دين، قم: بوستان كتاب، ص43-47

94- نگا: كتز، استيون(1383)، ساخت گرايي، سنت و عرفان، ترجمه ي سيد عطا انزلي، قم: انجمن معارف اسلامي ايران. و نيز به: فورمن، رابرت كي.سي(1384)، عرفان، ذهن، آگاهي، ترجمه ي سيد عطا انزلي، قم: انتشارات دانشگاه مفيد.

+ نوشته شده در  جمعه بیست و یکم بهمن 1384ساعت 16:52  توسط مرکز تربیت معلم شهید رجایی قزوین  | 

نگاهي به انديشه كلامي غزالي

 

در كتاب الاقتصاد في الاعتقاد

 

چكيده:

بخش قابل توجهي از آيات قرآن كريم مربوطبه توحيد و بيان صفات الهي مي باشد و اين مهم در طول تاريخ اسلام به فراخور بضاعت انديشمندان و عالمان با انواع نگرش هاي فلسفي-كلامي و عرفاني مورد تحليل و تفسير قرار گرفته و روندي پويا و استكمالي را طي نموده است. ليكن دو آفت جدي همواره بر اين جريان تاثير گذار بوده است. اول: عوام زدگي، دوم: سوء نيت و تحريف حاكمان. لذا عالمان آگاه و دلسوز در طول اعصار اين مهم را وجه همت خود قرار داده و با سعي در پيرايش اعتقاد محض و صحيح از زوايد و خرافات و تحريفات ضمن دفاع شايسته و خردمندانه از اعتقادات كوشيده اند تا باب هرگونه عوام زدگي و تعصب و تحريف را مسدود نمايند. مقاله حاضر با عنايت به اين موضوع كتاب «الاقتصاد في الاعتقاد  محمد غزالي را كه از جامع ترين تعليفات كلامي غزالي مي باشد مورد بررسي قرار داده است اين كتاب به لحاظ احاطه غزالي بر علوم اسلامي و خصوصاً اشراف به تحولات فكري اثري است مفيد، بالاخص، در عصر حاضر كه از انواع شبهات و تحريفات در قالب هاي به ظاهر منطقي و علمي سلامت اعتقاد و انديشه مؤمنين را تهديد مي كند.

از آن جا كه برخي از موضوعات مطرح شده به شدت متاثر از جريانات فكري عهد غزالي و احوال روحي وي مي باشد. در ابتدا طي مقدمه اي مختصر ضمن معرفي غزالي به شرح اوضاع علمي و اجتماعي در عصر غزالي پرداخته سپس اهم موضوعات و مطالب كتاب را به نحو اجمالي بيان مي كنيم.

كليد واژه ها: معتزله، أشاعره، اهل السنه، كلام، مشيت، كسب، اصول، عقل، شرع

 

تقابل و تعامل مذاهب كلامي

در طول تاريخ اسلام شاهد بروز و ظهور فرقه هايي هستيم كه هر يك از جانبي خاص مسائل اصول و فروع دين را مورد تحليل و تفسير قرار داده يا از آن دفاع كرده اند. از جمله فرق مشهور فقهي مي توان حنفي، مالكي، شافعي، حنبلي، زيدي و جعفري را نام برد. علاوه بر اين طبقه بندي كلي، هر يك از فرق اسلامي در درون خود نيز انشعاباتي دارند از آن جمله مي توان به انشعابات مذهب شيعه اشاره كرد كه عبارت است از شيعه زيديه، شيعه اسماعيليه، فرقه نزاريه، فرقه مستعليه، فرقه دروزيه و فرقه مقنعه.(1)

هم چنين از مكاتب معروف كلامي مربوط به علم اصول مي توان كلام شيعه، معتزله، و اشاعره را نام برد.

از آن جا كه قالب اين ديد گاه ها به نوعي نشأت گرفته از كلام الهي است، علمي هم كه متكفل دفاع از حوزة انديشه و اصول عقايد ديني است، موسوم به علم كلام مي باشد. البته، در وجه تسميه علم كلام موارد متعددي را ذكر كرده اند كه به نظر مي رسد آن چه بيان شد تا حدودي جامع نظريات معروف و مشهور در اين زمينه باشد. در عين حال اهم معاني علم كلام را چنين گفته اند:

الف: صيغه اي است عربي براي ناميدن علمي يوناني. اعراب قديم جدل يونانيان را منطق ناميدند. و منطق از نطق مي آيد و نطق كلام است. پس معلوم مي شود كه علم كلام و علم منطق يك چيزند.

ب: برخي گفته اند علم كلام را از آن سبب كلام ناميده اند كه اصحاب آن در مسائلي تكلم كرده اند كه گذشتگان در آن باب تكلم نكرده اند. وليكن بايد دانست كه در اين قول اگر چه وصف كلام درست نمي آيد، محتواي درستي براي علت تسميه ياد نشده است.

ج: عده اي از دانشمندان بزرگ و مورخان بدين عقيده اند كه اين علم را كلام از آن روي خوانده اند كه اصحاب آن «در كلام الله» اختلاف كرده اند كه : آيا قديم و ازلي است و يا مخلوق و حادث زماني.

د: برخي نيز گفته اند كه اين علم را كلام از آن جهت گفته اند كه موجب قدرت متكلم در بحث از مباحث شرعي مي شود.

هـ : و سرانجام گفته اند از آن روي علم كلام گفته اند كه مثلاً متكلم در آغاز سخن خود مي گفته است «كلامنا اليوم في الحسن و القبح» يعني سخن امروز ما در حسن و قبح است و يا «كلامنا اليوم في الجبر و الاختيار»؛ يعني امروز سخن ما دربارة جبر و اختيار است، و اين واژه از همين جا اندك اندك براي اين علم عَلَم شده است.[1]

تعيين زمان دقيق آغاز علم كلام و استدلال عقلي در اثبات اصول عقايد اسلامي كاري بسيار دشوار و البته نه چندان مهم است وليكن حسب برخي از شواهد و دلايل در اواخر قرن اول و قرون دوم و سوم و به طور واضح در قرن چهارم هجري علم كلام به اين اسم مطرح گرديده است. همان گونه كه بيان شد اهم مذاهب كلامي عبارت است از: شيعه، معتزله، اشاعره و مرجئه.

شيعه كه در اصل لغت به معني پيرو مي باشد به كساني اطلاق مي شود كه جانشيني پيغمبر اكرم(ص) را حق اختصاصي خانواده رسالت مي دانند و در معارف اسلام پيرو اهل بيت مي باشند.

همچنين به طايفه اي از زيديه كه پيش از حضرت علي(ع) دو خليفه ديگر را اثبات مي نمايند و در فروع به فقه ابي حنيفه عمل مي كنند نيز شيعه گفته مي شود به مناسبت اين كه برابر خلفاي بني اميه و بني عباس خلافت را مختص علي(ع) و اولاد علي(ع) مي دانند.[2]

مورخان هم داستانند كه معتزله به دست واصل بن عطا و عمروبن عبيد نشأت گرفت. واصل شاگرد حسن بصري بود و در يك جريان از حوزه درس او جدا شد و حوزه مستقلي تشكيل داد و بدين مناسب حسن گفت: «اعتزل عنا» يعني از ما جدا شد. معروف و مشهور است كه به همين مناسبت بود كه پيروان او «معتزله» ناميده شدند ولي بعضي ديگر معتقدند كه علت اين نام گذاري چيز ديگر است. كلمه معتزله ابتدا به گروهي گفته شده كه در جريان جنگ جمل و صفين روش بي طرفي و كناره گيري  را انتخاب كردند، مانند سعد بن ابي وقاص و زيدبن ثابت و عبدالله بن عمر.

بعدها كه مسئله كفر و ايمان فاسق خوارج مطرح شد و مسلمين دو دسته شدند، گروهي راه سومي انتخاب كردند و آن كناره گيري بي طرفي بود؛ يعني همان روشي كه امثال سعدبن ابي وقاص در سياسي و مسائل حاد اجتماعي زمان خود پيش گرفتند، اين ها در يك مسأله فكري پيش گرفته اند، از اين رو به اين ها نيز «معتزله» گفته شد يعني «بي طرف ها» و بعد اين نام براي اين ها باقي ماند.[3]

مخالفان معتزله كه اهل حديث و اهل سنت ناميده مي شدند در اواخر قرن سوم و اوايل قرن چهارم با ظهور ابوالحسن اشعري كه ابتدا معتزلي بود و سپس به مذهب اهل سنت گرويده بود به دو دسته تقسيم شدند:

پيروان ابوالحسن اشعري كه معروف به اشاعره مي باشند و حنابله يعني پيروان احمدبن حنبل.[4]

مرجة نام يكي از نخستين فرقه هاي اسلامي است كه از لحاظ نظري دشمن شديد خوارج به شمار مي رفتند. خوارج مي پنداشتند كه هر مسلماني كه مرتكب گناه كبيره شود كافر است در حالي كه مرجة به خلاف آن ها معتقد بوده كه هيچ مسلماني با ارتكاب گناه ايمان خود را از دست نمي دهد جرجاني در تعريفات مي نويسد:

المرجة قوم يقولون لا يضر مع الايمان معصيه كما لا ينفع مع الكفر طاعه.

يعني: مرجة اعتقاد دارند كه با داشتن ايمان هيچ گناهي زيان نمي رساند كما اين كه با وجود كفر هيچ عبادتي سودي نمي رساند[5]


انگيزه غزالي در نگارش كتاب الاقتصادفي الاعتقاد

پيدايش فرقه معتزله اواخر قرن اول هجري يا اوايل قرن دوم هجري صورت گرفته و متكلمان در آغاز معتزلي بودند و در برابر آن ها اهل سنت و حديث قرار داشته است. از زمان ظهور احمد بن حنبل يك گرايش مذهبي افراطي در بغداد به وجود آمده بود گروهي را كه به اين گرايش وابسته بودند، حنابله مي ناميدند كه نام اصلي آن ها اهل حديث بود كه به تدريج خود را اهل سنت ناميدند.[6]

معتزله در قرن اول خلافت عباسي به احترام و شوكت عظيمي دست يافت تا بدان جا كه مامون در دوره خلافت خود مذهب اعتزال را دين رسمي دولت قرار داد و خود بدان مذهب گرويد و بزرگان فرقه را در مناصب دولتي گماشت تا اين كه چون متوكل به خلافت رسيد به تدريج با اين فرقه و انديشه هاي آنان مبارزه كرد و اهل سنت را بركشيد و رجال معتزله را از مقامات رسمي كنار گذاشت در حقيقت سياست عباسي از عهد متوكل حركت اشعري را تقويت و تغذيه كرد.

و همين دشمني ميان اشاعره و معتزله مايه فتنه ي بزرگي در خراسان گرديد و از آن به بعد نور معتزله خاموش گشت و مبادي اشعري رونق يافت و مذهب اهل سنت بر اساس آن قدرت بسيار يافت.[7]

اختلاف فرق اسلامي با يكديگر د رقرن پنجم هجري كاملاً بروز كرد و كار مشاجرات به دسته بندي ها و زد و خوردهاي خونين پيوست در اين دوره شيعه و سني با يكديگر مخالفت هاي خود را سخت بروز دادند و چند مرتبه ميان آن ها جنگ هاي بزرگ در بغداد و ديگر شهرهاي اسلام برپا شد و جمع بسيار كشته شدند.[8]

معتزله و طرفدارانشان منكوب؛ بلكه قلع و قمع شدند، خون ها در اين فتنه ريخته شد و خانمان ها به باد رفت مسلمين اين دوره را، دوره محنت ناميدند.

معتزله پس از اين جريان كمر راست نكردند و ميدان براي هميشه به دست مخالفينشان كه اهل السنه و اهل الحديث خوانده مي شدند، افتاد.[9]

در همان حال كه شيعه و سني با هم جنگ و جدال داشتند، فرق سني هم به جان يكديگر افتاده بودند و شافعيه و حنبليه و مالكيه سخت در مخالفت يكديگر مي كوشيدند و اشاعره و معتزله با هم زد و خورد مي كردند و علما و فقهاي هر طايفه بر ضد عقايد فرقه ديگر تبليغ مي نمودند و كار به غوغاي عامه و محاربه و كشتار مي كشيد.[10]

ارباب مذاهب مختلف در عين اين كه با هم مي جنگيدند، همگي از حريف پرزوري؛ يعني طبقه اي از حكما و فلاسفه در بيم بودند چرا كه عقايد مذهبي را در خطر شبهات و تشكيكات عقلي فلسفه مي ديدند علي هذا فضاي علمي و اجتماعي و سياسي قرن پنجم متأثر از حوادث قبل و حال خود بسيار متشنج و ناآرام بود، مع الاسف بايد اين نكته را نيز افزود كه قالب ادله و استدلال هاي فرق متخاصم و متقابل نشأت گرفته از منابع اسلامي بود لذا، در چنين شرايطي كه به نام دين و عقلانيت و سنت و حديث، اساس وحدت اعتقادي و اجتماعي مسلمين در معرض خطر جدي قرار داشت دانشمندي به نام و صاحب نظر در علوم و معارف اسلامي ظهور مي كند و با تسلطي كه به تحولات فكري و معارف ديني داشته تصمصم مي گيرد با انتخاب راهي ميانه و معتدل مذهب سلامت و سعادت را در حفظ عقايد و انديشه هاي اسلامي ارائه نمايد لذا، با ژرف انديشي در اصول عقايد اسلامي و علم كلام به كاستي ها و زوايد آن پي برده و با نگارش كتاب الاقتصاد في الاعتقاد به لحني ساده و در عين حال مستدل و اقناع كننده مسايل اساسي و كلامي را مطرح و اثبات مي نمايد. به نظر مي رسد غزالي در اين كتاب تعمداً از دلايل نقلي استفاده نمي كند و يا بسيار اندك استفاده مي كند در عين حال از به كار بردن اصطلاحات رايج فن منطق و علم فلسفه جدا خود داري مي نمايد و تلاش مي كند تا با اجتناب از افراط و تفريط راه ميانه و به قول خودش عقل و شرع را بپيمايد.

كتاب الاقتصاد في الاعتقاد از جمله آثار كلامي غزالي است. وي در اين كتاب با طرح مسايل اساسي در حوزه تعاليم ديني نظير توحيد، صفات و افعال خداوند، نبوت، امامت و معاد سعي دارد با استفاده از قواعد عقلي و منطقي اين موضوعات را اثبات كند به همين جهت جز در مواردي محدود و اندك از دلايل نقلي استفاده نكرده است و اين امر نشان مي دهد كه غزالي معتقد است كه هم از جنبه عقلي و استدلالي و هم از جنبه نقلي مباحث ديني قابل اثبات و اتباع است.

غزالي قايل به تفكيك علم و معرفت است و معرفت را حقيقت قرب و رياضت قلبي مي داند در حالي كه معتقد است علم نوعي آگاهي است و براي معرفت علامت هايي چون زندگي و حيات قلب در ارتباط با خداوند را مطرح مي كند.[11]

در عين حال براي توانايي عقل معتقد به نوعي محدوديت است كه مانع از ادراك كامل حقيقت مي شود و معتقد است اين نقيصه تنها با توسل به ارشادات نبوي و تلفيق آراي عقلي و نقلي قابل رفع است.

كما اين كه در مقدمه كتاب مذكور مي نويسند: احمد الله الذي اشبعي من صفوه عباده عصابه الحق و اهل السنن و خصهم من بين سائر الفرق به مضايا اللطف و المنه و افاض عليهم من نور هدايته ما كشف به عن حقائق الذين و انطق السنتهم بحجته التي قمع ضلال الملحدين و صفي سرائرهم من وساوس الشياطين و طهر ضمائرهم من نزعات الزائغين و عمّرافئدتهم بانوار اليقين حتي اهتدوا بها الي اسرار ما انزله علي لسان نبيه و صفيه محمد صلي الله عليه و آله سيد المرسلين و أطلعوا علي طريق التلفيق بين المقتضيات الشرائع و موجبات العقول و تحققوا ان لا معانده بين الشرع المنقول و الحق المعقول و عرفوا ان من ظن الحشويه وجوب الجمود علي التقليد و اتباع الظواهر ما اتوا به الا من ضعف العقول و قله البصائر. [12]

ستايش مي كنم خداوندي را كه از ميان بهترين بندگانش، ثابت قدمان بر حق و اهل سنت را برگزيد و ايشان را در ميان ساير ملل و نحل به امتياز لطف و منت خود مخصوص گردانيد و با نور هدايت خود راهنمايي كرد. نور هدايتي كه با آن حقايق دين معلوم مي شود و زبان ايشان را گويا ساخت با دلايلش كه به اين وسيله گمراهي كافران ريشه كن شد و اندرون اين گروه را از نيرنگ شياطين پاك گردانيد و قلب هايشان را از انحرافات منحرفين مصون داشت و آباد كرد. ضمايرشان را با نور يقين كه با آن هدايت يافتند به اسرار و رموزي كه نازل كرد آن ها را بر زبان پيامبر و برگزيده اش حضرت محمد(ص) سيد پيامبران(ع) و اين گروه كه ظهور كردند روش تقريب را پديد آوردند به اين معنا كه احكام دين واحكام عقل را مرتبط دانسته و ثابت كردند كه هيچ مخالفتي بين احكام عقل و شرع وجود ندارد و به خوبي دانستند كه هر كس از حشويه معتقد به تقليد محض باشد و صرفاً از ظاهر احكام پيروي كند چنين عقيده اي نشانه سستي انديشه و عدم بينش اوست.

غزالي كتاب الاقتصاد في الاعتقاد را بعد از كتاب هاي معيار العلم في فن المنطق، محك النظر، مقاصد الفلاسفه، تهافت الفلاسفه، المستظهري  و قبل از كتاب المنقذ من الضلال تأليف كرده است. كتاب هاي سابق ديدگاه غزالي را نسبت به فلسفه و منطق بيان مي كند و اين كتاب موضع وي را در علم كلام.

وي مسايل اين علم را بنحو رسا و عميق تشريح مي كند و به بيان ديدگاه اهل سنت و جماعت مي پردازد.[13]

لازم به ذكر است كه غزالي در خصوص تعريف اهل سنت در كتاب روضه الطالبين و عمده السالكين مي نويسد: اصحاب گرايش هاي مختلف بر شش دسته اند كه هر دو دسته از آن ها در مقابل هم قرار دارند به اين ترتيب: تشبيه و تعطِيل، جبر و اختيار، رفض و نصب كه همه اين ها صراط مستقيم دور مانده اند و تنها گروه اهل نجات اهل سنت و جماعت هستند زيرا فرقه مشبهه با مبالغه و غلو در صفات مرتكب تشبيه شده اند و انتقال و حلول و استقرار و جلوس و نظاير اين ها را جايز دانسته و فرقه معطله با مبالغه و غلو در نفي تشبيه گرفتار تعطيل شدند اما اهل سنت و جماعت كساني هستند كه راه ميانه را طي كردند و صفات خداوند متعال را آن گونه كه شايسته است و به دور از تشبيه و تعطيل اثبات كردند و به اين ترتيب راه شيطان كه مسير مشبهه و معطله بود، معلوم گرديدو فرقه جبريه و قدريه هر يك به نوعي از صراط مستقيم دور شدند زيرا كسي كه مشيت و كسب را از خودش نفع مي كند جبري است و كسي كه مشيت و كسب را به خودش نسبت مي دهد، قدري است و كسي كه مشيت را به خداوند و كسب را به بنده نسبت مي دهد سني است و فرقه رافضه و ناصبه هم از صراط مستقيم دور هستند زيرا رافضي مدعي محبت اهل بيت(ع) است و گرفتار مبالغه در سب صحابه و بغض ايشان و ناصبي گرفتار مبالغ در تعصب نسبت به صحابه تا جايي كه منجر به دشمني با اهل بيت(ع) و انتساب حضرت علي(ع) به ظلم و كفر گرديده است.

اما اهل سنت كساني هستند كه راه ميانه و معتدل را پيموده اند و اهل بيت (ع) و صحابه را محبوب مي دانند و خداوند زبانشان را از ناسزاگويي در حق هر يك از صحابه حفظ كرده و جز به نيكويي و ثنا از ايشان ياد نمي كنند.[14]

غزالي در كتاب الاقتصاد في الاعتقاد به شكلي قاطع و صريح اشعري بودنش را آشكار مي كند و اشعريت همان مذهب ابوالحسن اشعري علي ابن اسماعيل است.

از مهم ترين آراي ابوالحسن اشعري دعوت به اعتماد بر عقل در كنار شرع است.

ابوالحسن اشعري پيش از گرايش به مذهب اهل السنه سال ها در نزد قاضي عبد الجبار معتزلي مكتب اعتزال را فرا گرفته بودو در آن صاحب نظر و مجتهد بود.

ابوالحسن اشعري برخلاف قدماي اهل حديث مانند احمد ابن حنبل بحث و استدلال و به كار بردن منطق در اصول دين جايز شمرد لذا اهل حديث كه با معتزله مخالفت مي كردند به دو دسته تقسيم شدند:

اشاعره يعني پيروان ابو الحسن اشعري كه كلام و تكلم را جايز مي شمارند و حنابله يعني تابعان احمدبن حنبل كه آن را حرام مي دانند.[15]

   معتزله به دنبال اصل عدل كه به اين معني است كه برخي افعال خداوند في حد ذاتها عدلند و برخي في حد ذاتها ظلم. و عقل حكم مي كند عدل نيك است و بايد انجام داد و ظلم بد است و نبايد انجام داد، يك اصل كلي ديگر مطرح كردند كه دامنه وسيع تري دارد و آن اصل حسن و قبح ذاتي افعال است؛ مثلاً راستي، امانت و عفت ذاتاً نيك است و دروغ و خيانت ذاتاً بد است پس افعال در ذات خود و قبل از آن كه خداوند درباره آن ها حكمي بياورد داراي حسن و يا قبح ذاتي مي باشند از اين جا به اصل ديگري درباره عقل انسان رسيدند و آن اين كه عقل انسان در ادراك حسن و قبح اشيأ استقلال دارد يعني قطع نظر از بيان شارع نيز مي تواند حسن و قبح برخي كارها را درك كند اشاعره با اين (اصل) نيز مخالف بودند مسئله حسن و قبح عقلي كه معتزله طرفدار و اشاعره منكر بودند بسياري مسائل ديگر را به دنبال خود آورد.[16]

اشعريت يك جريان فكري و مذهبي است كه در جهان اسلام به ظهور رسيده و بسياري از دانشمندان از اين جريان فكري حمايت كردند. ابو حامد غزالي از جمله بزرگترين دانشمندان اين جريان فكري شناخته مي شود او علاوه بر اين كه به اين جريان فكري رونق بخشيده تحولات و دگرگوني هايي را نيز در آن به وجود آورده است غزالي در همه موارد به همه مباني و اصول اشعريت وفادار نبوده و گاهي به سبك و اسلوب ديگر سخن گفته است.[17]

 
ديدگاه غزالي در مورد فلاسفه

غزالي در كتاب الاقتصاد في الاعتقاد با تأكيد بر رعايت اعتدال و اجتناب از افراط و تفريط در واقع فلاسفه و معتزله را متهم به دور شدن از حد اعتدال مي كند و در اين خصوص تا حدي مبالغه آميز سخن مي گويد مثلاً در باب چهارم از قطب چهارم كتاب مزبور تحت عنوان (في بيان من يحب تكفير من الفرق) مي نويسد:

الذين يصدقون بالصانع و النبوه و يصدقون النبي و لكن يعتقدون اموراً تخالف نصوص الشرع و لكن يقولون ان النبي محق و ما قصد بما ذكره لا صلاح الخلق و لكن لم يقدر علي التصريح بالحق لكلال افهام الخلق عن دركه و هؤلاء هم الفلاسفه و يحب القطعُ بتكفيرهم في ثلاثه مسائل و هي انكارهم لحشر الاجساد و التعذيب بالنار و التنعيم في الجنه بالحور العين و الماكول و المشروب و الملبوس.[18]

ترجمه:

كساني كه وجود صانع و نبوت را تصديق مي كنند و پيامبر اكرم را نيز تصديق
مي كنند اما به مسائلي اعتقاد دارند كه با بيان صريح شرع مخالف است در عين حال
مي گويد پيامبر حق است و هدفش از آن چه كه بيان كرده اصلاح خلق است اما نتوانست به خاطر ناتواني مردم در فهم مطالب آن چه را كه حق است، بگويد. اين گروه همان فلاسفه هستند كه قطعاً تكفير آن ها در سه مسئله واجب است انكار حشر جسماني و عذاب با آتش و متنعم شدن در بهشت با حور العين و خوردني ها و پوشيدني ها.

هم چنان كه ملاحظه مي شود غزالي با افراط در مذهب فلاسفه و از طرفي محور دانستن استنباط و اعتقاد خود در خصوص وحي و نبوت به تكفير فلاسفه حكم مي دهد و به اين ترتيب از مسير اعتدال خارج مي شود.

ديدگاه غزالي در مورد علم كلام

وي در بخشي ديگر از كتاب مزبور در خصوص اهميت علم كلام نيز دچار مبالغه مي شود و مي گويد:

فاعلم انه قد سبق ان ازاله الشكوك في اصول العقائدواجبه و اعتوار الشك غير مستحيل و ان كان لا يقع الافي الاقل ثم الدعوه الي الحق بالبرهان مهمه في الدين ثم لا يبعد ان يثور مبتدع و يتصدي لاغواء اهل الحق بافاضته الشبهه فيهم فلا بد ممن يقاوم شبهته بالكشف و يعارض اغواء هُ بالتقبيح و لا يمكن ذلك الا بهذا العلم و لا تنفك البلاد عن امثال هذه الوقائع.

فوجب ان يكون في كل قطر من الاقطار و صقع من الاصقاع قائم بالحق مشتغل بهذا العلم يقاوم دعاه المبتدعه و يستميل المائلين عن الحق و يصفي قلوب اهل السنه عن عوارض الشبهه.[19]

ترجمه:

پس بدان كما اين كه بيان شد از بين بردن ترديد در اصول عقايد واجب است از طرفي بروز شك از محالات نيست اگر چه اندك باشد لذا دعوت به حق از طريق برهان از مهمات ديني است و بعيد نيست اقدام كسي كه طالب بدعت و گمراهي اهل حق است و به دنبال ايجاد شبهه در مومنين است بنابراين چاره اي جز مقاومت در برابر شبهه او نيست از طريق كشف حقيقت و تقبيح آن چه كه او مي گويد و اين مهم انجام شدني نيست مگر با همين علم (علم كلام) و هيچ بخشي از سرزمين هاي اسلامي مصون از چنين وقايعي نيست.

بنابراين واجب است كه در هر منطقه اي از هر مناطق مسلمين و ناحيه اي از نواحي كسي باشد كه قيام كند براي اقامه حق از طريق اشتغال به اين علم و بتواند با اهل بدعت مقابله كند و كساني را كه از مسير حق منحرف شده اند به حقيقت راهنمايي كند و قلوب اهل سنت را از عوارض  شبهه پاك كند.

همان گونه كه ملاحظه مي شود غزالي در وصف اهميت علم كلام دچار مبالغه شده و چنان سخن مي گويد كه گويي سواي علم كلام هيچ طريق ديگري براي تصفيه قلوب و تصحيح عقايد و رفع شبهات و جود ندارد در حالي كه مي دانيم در اثبات اصول عقايد و ازاله شبهات ديني كشف برهاني كلامي شامل تمام روش ها و توانايي هاي قلبي و عقلي نمي باشد.


غزالي و تقسيم مردم از حيث ايمان و اعتقاد

غزالي در تمهيد دوم از كتاب الاقتصاد في الاعتقاد بطور كلي مردم را از حيث ايمان و اعتقاد به چهار دسنه تقسيم مي كند. كه خلاصه آن چنين است.

1-            جماعتي كه به خداوند ايمان دارند پيامبر (ص) را تصديق كرده و به عبادت خداوند متعال مي پردازند، به نظر غزالي واجب است كه اين جماعت به حال خود گذاشته شوند و باورهايشان به سبب آموختن علم كلام دستكاري نشود.

2-             گروه ديگر كساني هستند كه از ايمان به حق اعراض كرده اند مانند كافران و مبتدعه، و معتقد است علم كلام به حال اين فرقه سودي ندارد و جز تازيانه و شمشير چيزي به حال ايشان اثر گذار نيست.

3-             گروه سوم طايفه اي هستند كه اعتقادشان به خداوند از نوع تقليدي يا سماعي است اما متاثر از فطرت و فطانتي كه دارند متوجه اشكالاتي در عقايدشان شده اند كه موجب ترديد در عقايد و رفع طمائينه و ايجاد شبهاتي شده است.

به نظر غزالي اين طايفه بايد مورد توجه و معالجه قرار گيرند، تا مشكلشان بر طرف شود و اين كار بايد از طريق كلام قانع كننده و مقبول انجام شود مانند تلاوت آيه اي از قرآن كريم، روايت حديث يا نقل كلام از شخص صاحب نظر و صاحب فضل و اگر اين ها موثر واقع نشد بايد از طريق گفتگو و طرح دلايلي عقلي اقدام شود.

4-            گروه چهارم طايفه اي از اهل ضلالت و گمراهي هستند كه از خرد و انديشه كافي برخوردار و مستعد قبول حقيقت اند كه بهتر است با رعايت لطف و پرهيز از تعصب كه موجب عناد و لجاجت مي شود مورد ارشاد قرار گيرد.[20]

غزالي در ادامه اين مبحث و در انتهاي منهج سوم در خصوص اهميت فقه در مقايسه با علم كلام مي گويد:

ولا يغرنك ما يهول به من يعظم صناعه الكلام من اُنه الاصل و الفقه فرع له فانها كلمه حق ولكنها غير نافعه في هذا المقام فان الاصل هو الاعتقاد الصحيح و التصديق و الجزم و ذلك حاصل بالتقليد والحاجه الي البرهان و دقائق الجدل نادره.[21]

ترجمه:

و نبايد كه تو را شگفت زده كند كار كسي كه بسيار بزرگ مي شمارد فن كلام را، به اين معنا كه علم كلام اصل است و فقه فرع بر آن است زيرا چنين بياني كلمه حق است اما بدون فايده بنابراين اصل همان اعتقاد صحيح و تصديق و يقين است كه از طريق تقليد حاصل مي شود و حاجت و برهان و دقايق جدل بسيار نادر اتفاق مي افتد.

به اين ترتيب عدم ثبات موضع غزالي نسبت به علم كلام و استشمام مهم و غير مهم بودن و مفيد و غيرمفيد بودن آن بيانگر نوعي تغيير و تحول دروني غزالي نسبت به روش عقلي كه در تعريف ديگر و بعد از كتاب الاقتصاد في الاعتقاد در كتاب المنقذ من الضلال آن را توضيح مي دهدو غزالي اين كتاب را پنج سال پيش از وفات تأليف مي كند و در آن وابستگي و اعتقادش را به عقيده صوفيه آشكار ساخته است. و تنها عقيده اين طايفه را صحيح مي دانند.


روش غزالي در ارائه مباحث كتاب الاقتصاد في الاعتقاد

با توجه به موضوعات مورد بحث در اين كتاب نظير توحيد، صفات و افعال الهي، نبوت و معاد. غزالي به روش استدلال بر اساس قواعد علم منطق روي مي آورد.

ذكر اين نكته نيز حائز اهميت كه وي در مورد اين فن نظريه اي خاص داشته و معتقد است منطق از طريق وحي الهي بر پيامبران نازل گشته است بر اساس همين طرز تفكر كوشيده است اشكال مختلف برهان و صورت هاي گوناگون قياس را از مضامين آيات شريفه قرآن كريم استخراج نمايد. او در اين كار بسيار ماهرانه عمل كرده و احاطه و قدرت خود را به موازين منطقي نشان داده است.[22]

غزالي در اين كتاب روش هاي سه گانه استدلال منطقي را مورد استفاده قرار مي دهد كه عبارتند از

الف: سبر و تقسيم، يعني محصور كردن موضوع در دو بخش سپس ابطال يكي از اين دو كه موجب اثبات بخش ديگر مي شود. (قياس شرطي منفصل)

ب: قرار دادن دو مقدمه به نحوي كه منجر به استنتاج شود.(نظير قياس حملي)

ج: ابطال دعوي خصم به اين دليل كه منجر به محال مي شود و هر آن چه كه منجر به محال شود، محال است.

در ضمن مباحث كتاب مسئله اي است كه جلب نظر مي كند اين است كه غزالي علي رغم استفاده از منطق ارسطو و مصطلحات آن در ديگر كتبش كه مربوط به منطق است مانند معيار العلم في فن المنطق در كتاب حاضر تلاش مي كند كه مصطلحات جديد را جايگزين كند و ادعا مي كند كه علم حاصل از روش هاي سه گانه فوق، مطلوب و مدلول است و تركيب دو مقدمه را كه منتج به نتيجه است، مطرح مي كند و علم را ناشي از تركيب همين دو مقدمه و دلالت آن ها مي داند و معتقد است فكر عبارت است از احضار دو مقدمه در ذهن و تلاش براي درك وجه التزام علم ثالث كه ناشي ز اين دو مقدمه است و اصراري در اصطلاحات ندارد؛ بلكه تلاش مي كند كه بگويد مسئله مهم عبارت است از اين كه بدانيم در اين جا بيشتر از سه معلوم وجود ندارد دو معلوم مربوط به مقدمه كه به ترتيبي خاص در كنار هم قرار مي گيرند و معلوم سوم كه ملازم و حاصل اين ترتيب است.

غزالي معتقد است محقق دو وظيفه دارد اول: احضار دو مقدمه در ذهن دوم: تلاش براي حصول نتيجه كه علم سوم است. در واقع منظور غزالي در طرح اين علم با دليل يا ترتيب مخصوص همان دو مقدمه ارسطو در قياس است و مرادش از علم سوم همان نتيجه حاصل از قياس منطق ارسطويي است كه از آن به اسم مطلوب يا مدلول نام مي برد.[23]


توضيح كسب و مشيت از ديدگاه غزالي

كسب و مشيت از جمله موضوعات مطرح شده در كتاب الاقتصاد في الاعتقاد است استفاده از اسم كسب در توجيه اختياري بودن عمل انسان است.

غزالي در توضيح كم و كيف انتساب و استقلال عمل عبد و خداوند معتقد است هر فعلي عمل مشترك خدا و عبد است با اين تفاوت كه انتساب عمل به عبد موسوم به كسب است و انتساب عمل به خدا موسوم به مشيت است.[24]

غزالي در كتاب روضه الطالبين و عمده المساكين مي نويسد:

اعلم: ان من نسب المشيئه، والكسب الي نفس فهو قدري، و من نفا هما عن نفسه فهو جبري. و من نسب المشيئه الي الله تعالي و الكسب الي العبد فهو سني صوفي رشيد، فقدره العبد و حركته خلق للرب تعالي و هما وصف للعبد و كسب له[25]

ترجمه:

بدان: كسي كه مشيت و كسب را به خودش نسبت مي دهد، قدري است و كسي كه اين ها را از خودش نفي مي كند، جبري است.

كسي كه مشيت را به خدا و كسب را به بنده نسبت مي دهد سني و صوفي آگاه است به اين ترتيب قدرت و حركت از طرفي مخلوق خداوند هستند و از طرفي ديگر توصيف و كسب براي بنده

همان گونه كه ملاحظه مي شود، غزالي اعتقاد دارد تحقق هر عملي مستلزم مشيت از جانب خدا و كسب از سوي بنده است.


ديدگاه غزالي درباره امامت

غزالي در فصل چهارم كتاب الاقتصاد في الاعتقاد چهار مسئله را مطرح مي كند شامل نبوت، امامت، تكفير و معاد.

غزالي در بحث امامت قول به ضرورت امامت را براي صيانت دين و نيز براي حفظ مصالح دنيوي انسان ها و حفظ امنيت جان و مال مردم كه جز با حاكميت سلطان متاع مقدور و ممكن نمي شود، تاييد مي كند.

به بيان وي صفات امام عبارت است از كفايت، علم و ورع؛ في الجمله صفات قضات به اضافه انتساب به قريش بر اساس حديث نبوي(ص) كه مي فرمايد: الائمه من قريش.

و معتقد است نظام انتخاب امام يا خليفه، به يكي از اين سه روش انجام مي گيرد.

الف: با تنصيص از سوي پيامبر(ص)

ب: با تنصيص از سوي امام عصر به اين طريق كه براي ولايت عهدي شخصي معين از فرزندان خود يا ساير قريش را معرفي كند.

ج: از طريق تفويض از سوي كسي كه صاحب منزلت و شوكتي است كه موجب مي شود تا ديگران از وي تبعيت كنند.[26]

غزالي علي رغم بيان فوق كه معتقد است تنصيص پيامبر دال بر معرفت امام است، در ادامه اين بحث قايل به عدم تنصيص پيامبر(ص) در نصب و معرفي حضرت علي(ع) و ديگر خلفاي راشدين مي شود. لذا، اين سوال جدي مطرح است كه تنصيص پيامبر(ص) به عنوان يكي از سه طريق نصب امام (بنا بر آن چه كه غزالي گفته است) در كجا و در خصوص چه كسي مصداق دارد.؟؟؟

ضمن اين كه غزالي در خلال بحث امامت به ضرورت وجود سلطان مقتدر و متاع اشاره مي كند كه در واقع نوعي خلط مبحث است و چنين اختلاطي از شخصيتي چون وي با وجود تسلط بر علوم اسلامي و اطلاع كافي از سيره نبوي و در عين حال مدعي اقتصاد در اعتقاد بعيد به نظر مي رسد.

شكي نيست كه غزالي در ارائه اين مبحث از جهات مختلف دچار تفريط و افراط شده است و علي رغم تاكيد بر اقتصاد در اعتقاد آن گونه كه مستلزم اعتدال و رفتار منصفانه است، در خصوص ولايت و خلافت حضرت علي(ع) مطلب را بيان نكرده و شكي نيست كه شخصيتي به عظمت غزالي كه از عالمان برجسته و تاثير گذار جهان اسلام است، به خوبي از حقيقت مقام ولايت و وصايت حضرت علي(ع) آگاه بوده و جاي بسي شگفتاست كه در اين مقال علاوه بر اختصار، بسيار شتاب زده و گريزان از حوزه بحث خارج مي شود و به موضوع ديگر؛ يعني معاد مي پردازد ما در اين جا قصد مجادله با غزالي را نداريم و اين موضوع را با چند سوال به وجدان هاي بيدار و قلب هاي آگاه وامي گذاريم.

در صورت عدول از ولايت و وصايت چگونه مي توان از بروز افراط و تفريط در عقايد مومنين جلوگيري كرد؟

در صورت حذف مقام ولايت و وصايت حضرت علي(ع) چگونه مي توان به اقامه عدل و حاكميت سيره پاك نبوي(ص) در ميان مسلمين اميدوار بود؟

به عبارتي ديگر آيا تفسير حداقل سيصد آيه از آيات قرآن مجيد كه به نقل از صحابي عظيم الشان پيامبر(ص) يعني ابن عباس و به گواهي منابع متعدد تفسيري اهل سنت و شيعه در منزلت و شان حضرت علي(ع) نازل شده  است، مسكوت مي ماند يا تفسير به راي مي شود؟ و يا اين كه ضرورت دارد با لحاظ اصل اقتصاد در اعتقاد و با اعتراف به مقام منيع ولايت و وصايت به تفسير اين آيات پرداخته شود؟

سرانجام اين سوال مطرح است كه با وجود ناديده انگاشتن ناعادلانه ترين تصميم كه با تصريح وحي و سيره نبوي(ص) در تقابل بوده و هست چگونه مي توان به رعايت قواعد اقتصاد در اعتقاد آن گونه كه بايد مطمئن بود. علي هذا با عنايت به مقام شامخ عرفاني و كلامي غزالي پذيرش نگرش وي در خصوص ولايت و وصايت بسيار دشوار و سخت است در عين حال شايد بتوان با توجه به اوضاع عصري و روزگاري كه غزالي در آن به سر مي برد آن را توجيه كرد.


تقسيم علوم از ديدگاه غزالي

غزالي معتقد است در مجموع و بر اساس تحقيقاتي كه انجام داده، تمام اصناف دانش جويان و طالبين علم به چهار دسته تقسيم مي شوند:

الف: متكلمين: كه ادعا دارند اهل بحث و راي هستند.

ب: باطنيه: كه معتقدند اهل تعليم و مخصوص به اقتباس از امام معصوم مي باشند.

ج: فلاسفه: كه معتقدند اهل منطق و برهان هستند.

د: صوفيه: كه ادعا دارند از خواص محضر الهي و اهل مشاهده و مكاشفه هستند.

غزالي پس از برشمردن اصناف چهارگانه فوق مي گويد:

فابتريت لسلوك هذه الطرق، باستقصاء ما عند هذه الفرق، مبتدعاً بعلم الكلام، و مثنياً بطريق الفلسفه، و مثلثاً بتعليمات الباطنيه، و مربعاً بطريق الصوفيه.

غزالي پس از اين مطلب به بيان اهداف و نتايج علم كلام مي پردازد و مي گويد:

ثم إني ابتدأت بعلم الكلام، فحصلته و عقلته، و طالعت كتب المحققين منهم، و صنفت فيه ما أردت أن أصنف، فصادفته علماً وافياً بمقصوده، غير واف بمقصودي؛ و إنما مقصوده حفظ عقيده أهل السنه و حراستها عن تشويق أهل البدعه……… فلم يكن الكلام في حقي كافياً، و لا لدائي الذي كنت أشكوه شافياً[27]

ترجمه:

سپس(تحصيلاتم را) با علم كلام آغاز كردم و آن را تحصيل و تعقل كردم و تعليفات دانشمندان اين رشته را مطالعه كردم و آن چه را بايد مي نوشتم به رشته تحرير درآوردم و علم كلام را دانشي رسا در نيل به مقصود خود اين علم يافتم نه در يافتن مقصود خودم.

زيرا مقصود اين علم پاسداري عقيده اهل سنت است از نيرنگ هاي اهل بدعت پس علم كلام مرا كافي نبود و از دردي كه داشتم درمانم نكرد.

به اين ترتيب غزالي ناخرسندي خود را از علم كلام در اقناع انسان تشنه حق و حقيقت به نحو صريح بيان مي كند و بعد از فراغت از كلام و اقبال به فلسفه مي نويسد:

ثم اني ابتدأت بعد الفراغ من علم الكلام بعلم فلسفه، و علمت يقيناَ أنه لا يقف علي فساد نوع من العلوم، من لا يقف علي منتهي ذلك العلم ثم لم أزل أواظب علي التفكر فيه بعد فهمه قريباً من سنه، أعاده و أردده و أتفقد غوائله و أغواره، حتي اطلعت علي ما فيه من خداع و تلبيس، و تحقيق و تخييل، اطاعاً لم أشك فيه[28]

ترجمه:

بعد از فراغت از علم كلام به تصيل فلسفه پرداختم و به يقين دانستم كه آگاه
نمي شود بر انحراف هيچ علمي مگر آن كسي كه به انتهاي فلسفه رسيده باشد
سپس پيوسته در حال تفكر و بازنگري در مسائل فلسفه و ژرف انديش در آن بودم و اين كار يك سال به طول انجاميد تا اين كه به نيرنگ و انحراف موجود در آن پي بردم و در درستي اين دريافتم شك نداشتم.

به اين ترتيب غزالي از سير علمي خود در علوم مختلف پرده برمي دارد و با اذعان به كاستي ها و محدوديت ها و بعضاً انحرافات علوم مختلف سرانجام به وادي تصوف كشيده مي شود و در بيان ورودش به اين طريق مي گويد:

 ثم إني فرغت من هذه العلوم و  أقبلت بهمتي علي طريق الصوفيه و علمت أن طريقتهم إنما تتم بعلم و عمل، وكان حاصل عملهم قطع عقبات النفس، و التنزه عن أخلاقها المذمومه و صفاتها الخبيثه، حتي يتوسل بها إلي تخليه القلب عن غيرالله تعالي و تحليته بذكر الله

فعلمت يقيناً أنهم أرباب الأحول لا أصحاب الأقول،و أن ما يمكن تحصيله بطريق العلم فقد حصلته، و لم يبق إلا ما لا سبيل بالسماع و التعلم بل بالذوق و السلوك.[29]

ترجمه:

با فراغت از تمام علوم با همه توان به طريق صوفيه روي آوردم و دانستم كه طريق ايشان با علم و عمل به كمال مي رسد و حاصل علم ايشان عبور از مهلكات نفس است و پاك شدن از اخلاق ذميمه و صفات خبيثه آن و اين طايفه با اين عمل موفق به تخليه باطن از غير خدا شده و قلب را با ذكر خدا تخليه و تزيين مي كنند.. به اين ترتيب دانستم كه ايشان مردان كردار هستند نه قهرمانان گفتار و من آن چه را كه از طريق نظري بايد كسب مي كردم، تحصيل كرده بودم جزعلمي كه از طريق شنيدن و آموختن قابل درك نيست بله تنها از طريق ذوق و سلوك به دست مي آيد……

به اين ترتيب غزالي با پشت سر گذاشتن چندين دهه جنجالي و پر فراز و نشيب سرانجام آن گونه كه خود اعتراف مي كند، گم شده اش را و بلكه خود حقيقي اش را نه در علم كلام، فلسفه و؛ بلكه در علم و آيين صوفيه كه بر اساس گفته خودش نشأت گرفته از ذوق و سير و سلوك است پيدا مي كند و با تصميم اخير خود جسورانه و صادقانه به نداي باطن پاسخ داده و با انصراف از تمام مناصب رسمي و غيررسمي چند سال آخر حيات خود را در خلوت و اعتكاف سپري مي كند و سرانجام پس از پنج دهه تلاش و اجتهاد خستگي ناپذير و تربيت شاگردان نام آور و برجا گذاشتن تأليفات متعدد دعوت حق را لبيك مي گويد.

 

 

منابع و مآخذ


1- ابراهيمي ديناني، غلامحسين، دفتر عقل و آيت عشق ج1 ، انتشارات طرح نو، 1380.

2 - بوملحم، علي، مقدمه برالاقتصاد في الاعتقاد، بيروت مكتبه الهلال، 2002م.

3 - جعفريان، رسول، تاريخ ايران اسلامي ج2، انتشارات كانون انديشه جوان، 1377.

4 - حلبي، علي اصغر، قواعد العقايد، انتشارات انتشارات جامي، 1384.

5 - غزالي، محمد، الاقتصاد في الاعتقاد، چاپ بيروت، مكتب الهلال، 2002م.

6 - غزالي محمد، المنقذ من الضلال، چاپ بيروت، دارالفكر، 2002م.

7 - غزالي محمد، روضه الطالبين، چاپ بيروت، دارالفكر، 2002م.

8 - طباطبايي، محمدحسين، شيعه در اسلام، انتشارت كعبه، 1361.

9 - مطهري، مرتضي، آشنايي با علوم اسلامي، انتشارات صدرا، 1362

10 - همايي، جلال الدين، غزالي نامه، كتاب فروشي فروغي، 1342.



* مدرس تربيت معلم

(1) علامه محمد حسين طباطبايي شيعه در اسلام صفحه - 33

[1]-  دكتر علي اصغر حلبي ، قواعد العقايد، انتشارات جامي، صفحه 20-19-18

[2] - علامه محمد حسين طباطبايي، شيعه در اسلام، صفحه 40

[3] مرتضي مطهري، آشنايي با علوم اسلامي، كلام و عرفان، صفحه 42-41

[4] منبع پيشين، صفحه 47-46

[5] دكتر علي اصغر حلبي، قواعد العقايد يا اعتقاد غزالي، صفحه 80

[6] رسول جعفريان، تاريخ اسلامي، جلد 2، صفحه 20

[7] دكتر علي اصغر حلبي، قواعد الاعقايد يا اعتقاد نامه غزالي، انتشارات جامي، صفحه 48

[8] استاد جلال الدين همايي، غزالي نامه، انتشارات فروغي، صفحه 42

[9] استاد مطهري، آشنايي با علوم اسلامي، كلام و عرفان، انتشارات صدرا، صفحه44

[10] استاد جلال الدين همايي، غزالي نامه، انتشارات فروغي، صفحه47-46

[11] محمد غزالي، مجموعه رسايل، روضه الطالبين و عمده السالكين، صفحه 111

[12] محمد غزالي، الاقتصاد في الاعتقاد، چاپ بيروت، دار و مكتبه الهلال، صفحه27

[13] مقدمه كتاب الاقتصاد في الاعتقاد به قلم دكتر علي بوملحم، چاپ بيروت، دار و مكتبه الهلال، صفحه18،

[14] محمد غزالي، مجموعه رسائل، روضه الطالبين و عمده السالكين،دارالفكر، بيروت، صفحه109

[15] استاد مطهري، آشنايي با علوم اسلامي، كلام و عرفان،صفحه 47-46

[16] استاد مطهري، آشنايي با علوم انساني، كلام و عرفان، صفحه 31-30

[17] ابراهيمي ديناني، دفتر عقل و آيت عشق ج1،صفحه 199-198

[18] محمد غزالي، الاقتصاد في الاعتقاد، صفحه،268

[19] محمد غزالي، الاقتصاد في الاعتقاد، تمهيد سوم، صفحه،43-42

[20] محمد غزالي، الاقتصاد في الاعتقاد، تمهيد ثاني، صفحه 38 الي 42.

[21] محمد غزالي، الاقتصاد في الاعتقاد، صحفه44

[22] - ابراهيمي ديناني، دفتر عقل و آيات عشق، ج1 صفحه 200

[23] مقدمه كتاب الاقتصاد في الاعتقاد به قلم دكتر علي بوملحم، صفحه10

[24] محمد غزالي، الاقتصاد في الاعتقاد، صفحه 120

[25] محمد غزالي، مجموعه رسائل، روضه الطالبين و عمده السالكين، دارالفكر، صفحه109

[26] محمد غزالي، الاقتصاد في الاعتقاد، صفحه 257

[27] محمد غزالي، مجموعه رسائل، كتاب المنقذمن الضلال، صفحه 540

[28] منبع پيشين، صفحه 542

[29] محمد غزالي، مجموعه رسايل، كتاب المنقذ من الضلال صفحه 553-552

+ نوشته شده در  جمعه بیست و یکم بهمن 1384ساعت 16:45  توسط مرکز تربیت معلم شهید رجایی قزوین  | 

 در گفت و گو با دكتر رضوی راد*

 

 

جهان در آغاز هزاره سوم با شتابي تصاعدي شاهد شكل گيري تحولات و
دگرگوني هاي عميق در بسياري از ابعاد است. اين نو شدن تنها در ابزار و روش و برنامه نيست، بلكه انديشه و نگرش انسان به خود و جهان اطراف نيز متحول مي شود. فرهنگ مقوله يا قلمروي است كه با تأثير پذيري از جهان بيني، مذهب، تاريخ، علوم و محيط جامعه و انسان و تعامل با فرهنگ ساير تمدن ها و ملل، جهت حركت و رفتارها و آداب و سنن و به طور اجمال روش زيست انسان را شكل مي دهد و تعريف مي كند. «مينوي خرد» با اغتنام فرصت حضور دكتر محمد رضوي راد در قزوين زادگاه اين انديشمند برجسته و مدير ان
يستيتو علوم اسلامي آلمان و مدير پژوهشكده بين المللي مطالعاتي فرهنگي آلمان، شايسته ديد گفت و گويي با وي ترتيب دهد. نخستين بخش از گفت و گو با دكتر محمد رضوي راد كه توسط حسين اويسي و عباس بخشي انجام گرفته و استاد آن را بازبيني نموده از نظر خوانندگان گرامي مي گذرد.

 

مينوي خرد : اين روز ها بحث از فلسفه ميان فرهنگی در ايران مطرح می شود وموافقت ها و مخالفت هايی را نيز در پی داشته است . خواستيم مقداری در اين رابطه از شما بشنويم .

رضوي راد : پيشينه جوامع متعدد بشری بيانگر آنست که به صورت طبيعی هرانديشه تازه و به ويژه ناشناخته ای با مخالفت ها و مقاومت ها روبه رو بوده است. فلسفه ميان فرهنگی نيز از آن جا که در کل دنيا جديد و در ايران جديدتر است ، نبايد از اين قاعده مستثنی باشد . مطالعه نقطه قرار و ايستگاه فرهنگی جامعه ما از آن جا که اگر اوهم با ديگران و« فرهنگ ديگر» کاری نداشته باشد ، آن ها اورا به حال خود وانخواهند نهاد ، ناگزير ازمطالعه واقع نگرانه تحولات فکری و فرهنگی دنيايی است که مرزهای فرهنگی آن چونان گذشته نسبت به هم ساکت نيستند . هر فرهنگ پايبند به اصول و مبانی فرهنگی خاصی اگر بخواهد بماند بايد از مطالعه دقيق آن چه در متن تحولات فکری و فرهنگی دنيا می گذرد نه به عنوان يک ضرورت اجتماعی ، بلکه به عنوان يک رسالت و وظيفه ترديد ناپذير ، غافل نشود . وادی انديشه امروز پيش از آن که به داوری و مخالفت يا موافقت احتياج داشته باشد به شناخت انديشه ها و تمييز سره از ناسره نيازمند است . در غير اين صورت  پيش داوری ها که همواره آفت انديشه بوده اند ما را از پا درخواهند آورد . بنده نه به عنوان مدافع تمام داده های انديشه ميان فرهنگی و حتی نه به عنوان مبلغ آن بلکه صرفاً به عنوان کسی که مطالعات گسترده ای در اين رابطه داشته است اگر بتوانم سعی خواهم نمود تا به زوايای ناشناخته اين انديشه اشاراتی داشته باشم .

 

مينوي خرد : از فلسفه ميان فرهنگی برايمان بفرماييد . تاريخچه ، روند شکل گيری و شاخص های اين وادی .

رضوي راد : در عرصه انديشه فلسفی بيست و دو سه سالی است که واژه Interkulturalität بر سر زبان ها افتاده است.1 و اندی بيش ازيک دهه است که فلسفه ميان فرهنگی به عنوان يک رشته دانشگاهی جايگاه خود را در کشورهای غربی پيدا کرده است . درميان دانشمندان پرفسور  مال2 ، پرفسور ويمر3 ، پرفسور کيمرله 4 پرفسور بتانکور 5 در تعريف و تبيين ساختار انديشه ميان فرهنگی بيش از ديگران تلاش
داشته ند .

نکته ديگر آن که انديشه ميان فرهنگی در دامن زبان آلمانی تولد و شکل يافته است و بايد اعتراف داشت که يک جورها يی انديشه ميان فرهنگی با زبان آلمانی عجين شده است و بنده هيچگاه رابطه زبان با انديشه را اين اندازه در هم تنيده حس نکرده بودم . اين درهم تنيدگی است که کار را بر راويان انديشه به زبان های ديگر مشکل می سازد . در چنين وضعيتی است که راوی انديشه وظيفه اش تنها گفتن اين نيست که « فلسفه ميان فرهنگی چيست » بلکه پيش از آن به قول پرفسور مال بايد بيان کند که Was interkulturelle Philosophe nicht ist.« فلسفه ميان فرهنگی چی نيست » .

انديشه ميان فرهنگی هنوز دوران جوانی خود را سپری می کند و ساختار جامع و مانعی پيدا نکرده است واز همين رو ارائه تصوير روشن و بی حرف و حديث از آن حتی برای کسانی که سال ها در اين وادی تلاش جدی داشته اند چندان آسان نمی نمايد. و طبيعی است که اين سو و آن سو نيزمطالبی تحت عنوان انديشه ميان فرهنگی مطرح شود که نسبت چندانی با آن ندارد . چنين وضعی مسئوليت استادان و دانشجويانی که در رشته فلسفه ميان فرهنگی تحصيل نموده اند يا محققانی که با جوهر انديشه آشنايی دارند را سنگين می نمايد تا از يک سو مبانی آن را به صورت علمی و قابل فهم تبيين نمايند و از ديگر سو آن را از آن چه با جوهر انديشه نسبت چندانی ندارد بپيرايند .

 

مينوي خرد : حرف اساسی انديشه « ميان فرهنگی چيست » ؟

رضوي راد : بيان تيتر وار وتوصيفی جوهر انديشه ميان فرهنگی قدری سهل و ممتنع می نمايد ولی بنده سعی می کنم تا نشانه ها و معيارهايی از آن را به دست بدهم .

شما بخوبی می دانيد که فرهنگ نگاه به درون دارد . مرز آن  داشته های تعريف شده ای است که خودی تلقی می شود و غير آن بيگانه . اين تقسيم بندی در باطن خود نوعی ارزش گذاری را به دنبال دارد . و اضافه بر ارزش گذاری داوری وحشت ناکی را هم در بطن خود می پروراند و آن اين که ديگران نه تنها بدند بلکه شنيدن آن ها ، فهميدن آن ها و محلی از اعراب دانستن آن ها لازم نيست  يا به زعم برخی جرم و خيانت فرهنگی است .

انديشه ميان فرهنگی درصدد آنست که «ديگرشناسی» را جايگزين «ديگرستيزی» نمايد . مفهوم اين کلام و لازمه آن عدول فرهنگی ، نسيان فرهنگی ،فرهنگ کانونی (سانتريستی)، انحلال فرهنگی ، تضعيف فرهنگی ، تبادل فرهنگی ، تنازل فرهنگی ، غلبه فرهنگی ، تبليغ فرهنگی ، تساوی فرهنگی ، اتحاد فرهنگی ، فرهنگ جهانی ( به هم زدن چهارديواری های فرهنگی ) ،  ترجيح فرهنگی ، نقد فرهنگی وحتی داوری  فرهنگی نيست بلکه ؛ « فرهنگ شناسی و ديگر شناسی مبتنی بر گفت و گو است » . به نظر بنده اين مهم اگر محقق شود و زمينه های عينی و عملی خود را پيدا نمايد هم برای بشريت مفيد است و هم در بازيافت به روز و کارآمد فرهنگ ها از سوی هواداران و صاحبان آن به کارگر خواهد افتاد .

کاری با مطلق گرايی فرهنگ ها هم ندارد چه اين که هر فرهنگی لزوماً خودش خودش است و تا نسبت به خودش نظر اطلاقی نداشته باشد که شکل نمی گيرد . مهم اينست که خود اثباتی مطلق را به معنای ديگر انکاری اطلاقی نگيرد . «من راست می گويم» را لزوماً به معنای « ديگران دروغ می گويند » ، قلمداد نکند . نفی و اثباتی يا به تعبيررايج ، سفيدوسياه نيانديشد.  

به نظر می رسد  اين انديشه بی آن که با بود و نبود حقيقت مطلق مشکلی داشته باشد ، به «حقيقت منحصر»اعتقادی ندارد وآن را منتشر می بيند . انديشه ميان فرهنگی حقيقت را گسترده تر و پيچيده تر از آن می داند که اسير قانون همه يا هيچ شود و در دستان اين يا آن با يک بازی گل يا پوچ تکليفش معين شود . اين باور نبايد به « نسبيت حقيقت » که حرف تازه ای هم نيست تعبير شود چه اين که حقيقت می تواند مطلق باشد و در عين حال در دست فرد يا جماعت خاص اسير نباشد . اين همان معنای« حقيقت منتشر» است .

 

مينوي خرد : اين انديشه در غرب متولد شده است . چه نسبتی با مدرنيته دارد؟

رضوي راد : در مورد اين که چه نسبتی ميان مدرنيته و انديشه ميان فرهنگی وجود دارد بايد عرض کنم که شايد اگر مدرنيته ای هم در کار نبود ذهن بشر در روند انديشه و بستر زمان به ضرورت آن می رسيد وليکن به طور قطع نارسايی های مدرنيته  رسيدن به اين ضرورت را تسريع بخشيده است . 

«تئوری ميان فرهنگی» درغرب شکل يافته اما به اين دليل نبايد آن را غربی دانست . بنده اصولاً با تقسيم بندی های اين گونه موافق نيستم چون وجه آن را نمی فهمم . بنده علم را علم می دانم . شايد اين که در آموزه های دينی دستور داده شده تا همه علم آموزی کنند ولو نياز به طی مسافت های طولانی باشد هم ناظر به همين معنا باشد . اين تقسيم بندی ها و خط کشی ها در غرب هم به شدت مشاهده می شود که اساس عقلانی ندارد .

انديشه ميان فرهنگی حيات خلوت مدرنيته نيست گرچه به طور قطع ملهم از ناکارآمدی ها و کاستی های آن می تواند باشد . غربی نيست چون غرب چالش توأم با تحقير و تنفری با انديشه ميان فرهنگی دارد . حق هم دارند چون اين انديشه بساط ترانس کولتوراليزم و لايت کولتوراليزم را که مدعای پنهان و آشکار آنان است را ور می چيند .  شايد به همين دليل فيلسوفان ميان فرهنگ در غرب و به ويژه در آلمان هنوز پذيرفته نشده اند و با مشکلات عديده ای روبه رو می باشند . برخی از شاخص های انديشه ميان فرهنگی مثل مال و بتانکورت اساساً غربی نيستند واگر کيمرله هم از انديشه ميان فرهنگی دفاع می کند اين را محصول بيش از بيست سال مطالعه و حضور در آفريقا می داند .!  بنده نمی خواهم بگويم غربی ها دوست ندارند يا نمی خواهند ازدرخت نونهال « انديشه ميان فرهنگی » ميوه چينی کنند ، بلکه می خواهم بر اين نکته تأکيد کنم که با ادامه و استمرار غيبت ديگران در متن تحولات فکری و فرهنگی دنيا صد البته راحت تر ميوه چينی خواهند کرد . انديشه ميان فرهنگی حضور « ديگران » را هدف گرفته است و اين برای فرهنگ غربی مدعی فرهنگ غالب معلوم است که پيام خوبی ندارد . به زعم اينجانب داوری های عجولانه ای که از سوی بعضی از دانشمندان محترم داخل کشور صورت گرفته است از زوايای گوناگون محل تأمل است .

 

مينوي خرد : فکر می کنيد  تعبير و تفسير روشنی از انديشه ميان فرهنگی در ايران شکل گرفته است .؟

رضوي راد : بنده خيلی در ريز مباحث مطرح شده در ايران تفحص نکرده ام ، اما در حدی که ديده ام بيانگر تصوير واقع بينانه از اين انديشه نيست و بايد بيشتر کار شود . برخی هم مثل هر کالای نو به عنوان يک بحث لوکس از آن استفاده می کنند . برخی هم به دليل عدم آشنايی با پيام اصلی اين انديشه آن را با «لايت کولتور» يا در برخی مواقع با «ترانس کولتور» ونيز گاهی با «مولتی کولتور»خلط و اشتباه گرفته می شود . بايد از شکل گيری درک کوچه محله ای از اينترکولتور جلوگيری کرد چه اين که موجب خواهد شد تا پيش از آن که فهميده شودمحکوم گردد. چاره آنست که پيش از آن که به صورت کارشناسانه فهميده نشده تعجيلی در طرح و استفاده صورت نپذيرد. نشست ها و تلاش ها و کارشناسی های قابل تقديری در گوشه و کنار ايران عزيزمان شکل نخستين خود را پيدا کرده است که اميدوارم به پرداخت  هر چه دقيقتر اين انديشه و ديدن زوايای آن کمک نمايد . خود انديشه هم قدمت چندانی ندارد و نونهالی بيش نيست و به همين دليل در همه جای دنيا و حتی در آلمان که زادگاه انديشه ميان فرهنگی به شمار می رود احساس کارشناسان آنست که تا رسيدن به ريخت و ساختار اول و آخر دار و قالب جامع و مانعی از تعريف ميان فرهنگی حالا حالا بايد کارکرد . به مهندسی راه سازی می ماند که گروهی آمده اند و بررسی کرده اند که مثلاً جاده ای که الآن ميان تهران و سمنان مورد استفاده مردم است زمان زيادی از مردم می گيرد و توالی فاسد فنی زيادی دارد . مثلاً چون يک بانده است هزار و يک آسيب متوجه مردم می شود و ... اما از طرف ديگر بررسی های کارشناسان نشان می دهد که هم زمان رسيدن به مقصد را می توان کوتاه کرد و هم آسيب ها را کاهش داد . اين نتيجه ای است که گرفته شده است و کليات قطعی شده است طرح و برنامه تهيه شده است زمينه های اوليه و استارت زده شده است و در عين حال در أثناء عينی سازی آن ها چه بسا به افق های ناديده ای هم برسيم و اين طبيعی است . اين تنها يک مثال است که اميدوارم اگر از يک زاويه ذهن ما را به موقعيت فعلی انديشه ميان فرهنگی نزديک می سازد از چندين زاويه دور نسازد و موجب انديشه پريشی دوستان نشود .

 

مينوي خرد : فلسفه وجودی انديشه ميان فرهنگی چيست ؟

رضوي راد : انديشه ميا ن فرهنگی را بايد نتيجه و برآيند ناکامی های انسان در سامان دادن «زندگی با ديگران » دانست . رسيدن به ميان بری تعريف شده و جامع ، عام پسند بين «خود» و «ديگر» در صورت تحقق می تواند بسياری از مشکلات امروز بشر را در سايه « رواداری » و « گفت و گو » حل نمايد . 

حرف اساسی اين انديشه آنست که « ديگر» را به جرم « ديگری » در پيش پای« خود » ذبح نکنيم وحتی در بسياری موارد درگير با آن هم تصور نکنيم . شنيدن حرف حساب ديگران را صرفا به دليل « ديگری » مخل خود باوری و تصلب بر داشته هايمان تلقی نکنيم . هنر شنيدن را نيز در کنار هنر گفتن بياموزيم و خود را در پايان همه چيز تصوير نسازيم . تجربه ، تحقيق به خوبی اين حقيقت را بر ما عيان می سازد که اگر به تعريف روشن ، واقع بينانه و عملی از « زندگی باديگران » نرسيم ، آينده خوشحال کننده ای در پيش رو نخواهيم داشت .  دنيا خيلی کوچک شده . امروز بيشتر از هر زمانی انسان ها حس می کنند که زير يک سقف دارند زندگی می کنند نمی توانند « ديگری » را ناديده بگيرند .  

با آب شدن کوه های يخی « جزميت » و « مطلقيت » و باز شدن هرچه بيشتر
افق های نوين انديشه ، انسان ها  بيش از هر زمان در کنار هم قرار داده است  ، جزيره ها و حيات خلوت های فکری و فرهنگی را در کام خود بلعيده است . تو گويی همه سوار يک کشتی شده اند و سرنوشتی گره خورده به هم  پيدا کرده اند . در دنيای امروز همه باهم کار دارند . انسان ها از نتايج اقدامات يکديگر بخواهند يا نخواهند متأثرند . آسودگی و بی خيالی وبازماندن از تحولات عدم ما را رقم خواهد زد . بنابر اين اگر هم می خواهيم بمانيم بايد موج سواری ياد بگيريم ، جنس و عيار امواج را بشناسيم و در پرتو معرفت و درايت درخور شأنمان رمز و راز چگونه « بودن»  و چگون « شدن » را بياموزيم و نه تنها موج سوار که موج آفرين شويم .  برخورد انفعالی در دنيای امروز يعنی به مفت باختن همه چيز . بايد بر پايه ها و ستون های عقلانی ، موجه و ريشه دار فکری وفرهنگی ايستاد اما در آن ها توقف نکرد . وعدم توقف در آن ها را نبايد چون برخی سطحی نگران نگران خود به عبور از آن ها تفسير و تعبير نمود بلکه معنای ملازم آن چيزی جز بازيافت به روز آن ها و ريشه دواندن هرچه بيشتر نيست . و کيست که نداند بزرگترين آفت اين ريشه ها علف های هرزی است که در روند تاريخ سخت بر گرد ما تنيده شده است و ما را از ريشه می پوساند . يادمان نرود که انديشه و فرهنگ ما با ماندن ما می ماند و گرفتاری ما به آن چه توجيه ناپذير و ناموجه است ما را سست و زوال پذير می نمايد .

انديشه فلسفه ميان فرهنگی بی آن که درصدد کم رنگ کردن «خود» ياترديد در آن داشته باشد ، به دنبال آنست که «خلاء» ميان «خود»و«ديگری» را بسود هر دو پرنمايد . بهترين عنصری که می تواند اين خلاء را پرنمايد عنصر «گفت و گو » است . در بستر گفت وگو همه برنده اند ، همه هستند و همه فکر می کنند ، همه زندگی می کنند ، همه حرف های گفتنی وسط گذاشته می شود ، انديشه ها پوست اندازی می کنند وحقايق آشکارتر می گردند و فاصله ها کم می شوند و دشمنی ها و خصومت ها ميان «خود» وديگری» يا رخت بر می بندند يا به «درگيري های انسانی» بدل می شود . گفت و گو ابزار کار انديشه ميان فرهنگی نيست بلکه غايت اوست . انديشه ميان فرهنگی گفت و گو را شرط و اقتضای عينی وباطنی زندگی انسانی می داند . معنای گفت و گو بيش و پيش از آن که اعتراف و مشروعيت بخشيدن به «ديگری» باشد به معنای اصرار و اعتماد به «خود» است . اصرار اعتمادی که در پرتو گفت و گو انديشه «خودی» را يا به روزتر و قابل اعتماد تر از ديروز می سازد و يا ضريب آسيب پذيری آن را در سايه بازيافت منطقی تر و موجه تر به حد اقل می رساند . گفت و گو پايان تفاوت ها نيست بلکه واقعی سازی و فهم درست آن هاست .  اين جاست که «رواداری» را به عنوان عنصر ديگری از عناصر انديشه ميان فرهنگی بايد مطرح نمود . چه اين که واقعی سازی و فهم درست تفاوت ها را هرکسی برنمی تابد . به ويژه پيروان أديان را بايد به «رواداری» در اين باب فراخواند . مطالعات و تحقيقات بنده در حوزه أديان بيانگر آنست که اين فراخوانی آن قدر تأييد درون دينی دارد که نياز به توجيه و تبرير مستقل ندارد . اما فاصله موجود ميان دين و انسان دينی ، يا به عبارت روشنتر فاصله ميان دين و فهم دينی توانسته است مرز ميان أديان را آن قدر سياه و سفيد رنگ آميزی نمايد که «رواداری» نامشروع و در بسياری از مواقع به تنازل يا بدعت و ارتداد تعبير و تفسير گردد . بدون برخورداری از رواداری شانس هرگونه گفت و گو از انسان ها و جوامع سلب خواهد شد . « ديگری» از نقطه «رواداری» در گوشه ذهن ما موجوديت می يابد . بدون «رواداری» ما در همه صحنه های فکری و فرهنگی بی آن که رقيب و نفس کشی در ميان باشد پيروز ميدان هستيم و گوی سبقت را از همه می رباييم . چون رقيبی وجود ندارد و «ديگری» از نگاه ما مشروعيت ندارد تا موجوديت داشته باشد و کيست که نداند رقابت فرع بر موجوديت است ؟

ادامه دارد


* -*مدير انستيتو علوم اسلامی آلمان ومدير پژوهشکده بين المللی مطالعات فرهنگی آلمان .

 

1 درکنفرانس جهانی سياست فرهنگی دريونسکو  1982

2  -Ram Adhar Mall

3 -Franz Martin Wimmer

4 - Heinz Kimmerle

5 -Raul Fornet-Betancourt

+ نوشته شده در  جمعه بیست و یکم بهمن 1384ساعت 16:40  توسط مرکز تربیت معلم شهید رجایی قزوین  | 

فرا رسیدن اربعین حسینی را به شيعيان تسليت مي گوییم.
+ نوشته شده در  سه شنبه هجدهم بهمن 1384ساعت 21:59  توسط مرکز تربیت معلم شهید رجایی قزوین  |